Người thực hành ít ham muốn thì lòng được thản nhiên, không phải lo sợ chi cả, cho dù gặp việc thế nào cũng tự thấy đầy đủ.Kinh Lời dạy cuối cùng
Ai bác bỏ đời sau, không ác nào không làm.Kinh Pháp cú (Kệ số 176)
Nếu chuyên cần tinh tấn thì không có việc chi là khó. Ví như dòng nước nhỏ mà chảy mãi thì cũng làm mòn được hòn đá.Kinh Lời dạy cuối cùng
Lửa nào sánh lửa tham? Ác nào bằng sân hận? Khổ nào sánh khổ uẩn? Lạc nào bằng tịnh lạc?Kinh Pháp Cú (Kệ số 202)
Người cầu đạo ví như kẻ mặc áo bằng cỏ khô, khi lửa đến gần phải lo tránh. Người học đạo thấy sự tham dục phải lo tránh xa.Kinh Bốn mươi hai chương
Người ta trói buộc với vợ con, nhà cửa còn hơn cả sự giam cầm nơi lao ngục. Lao ngục còn có hạn kỳ được thả ra, vợ con chẳng thể có lấy một chốc lát xa lìa.Kinh Bốn mươi hai chương
Ðêm dài cho kẻ thức, đường dài cho kẻ mệt, luân hồi dài, kẻ ngu, không biết chơn diệu pháp.Kinh Pháp cú (Kệ số 60)
Hãy tự mình làm những điều mình khuyên dạy người khác. Kinh Pháp cú
Những người hay khuyên dạy, ngăn người khác làm ác, được người hiền kính yêu, bị kẻ ác không thích.Kinh Pháp cú (Kệ số 77)
Giặc phiền não thường luôn rình rập giết hại người, độc hại hơn kẻ oán thù. Sao còn ham ngủ mà chẳng chịu tỉnh thức?Kinh Lời dạy cuối cùng
Trang chủ- Kinh Bắc truyền
- Niết Bàn Kinh Hội Sớ [涅槃經會疏]
- Nguyên bản Hán văn quyển số 17
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Niết Bàn Kinh Hội Sớ [涅槃經會疏] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 17
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X36n0659_p0584a01║ 南本大般涅槃經會疏卷第十七
X36n0659_p0584a02║
X36n0659_p0584a03║ 大般涅槃經梵行品之 四(卷第十七)
X36n0659_p0584a04║ 北凉 天竺三藏 曇無讖 譯
X36n0659_p0584a05║ 晉 沙門 慧嚴 慧觀
X36n0659_p0584a06║ 謝靈運 重治
X36n0659_p0584a07║ 梵行品之 四
X36n0659_p0584a08║ 起卷是第二 歎經滅惡之 能惡即闡提四重五 逆
X36n0659_p0584a09║ 皆能滅之 舊解闍王是實逆經力 能滅非無此義
X36n0659_p0584a10║ 而密迹經云 闍王是方便 示現滅逆之 方例 知調
X36n0659_p0584a11║ 達破僧 定非實破亦如善星示為闡提實非闡提
X36n0659_p0584a12║ 那提犯重亦非實犯此經威力 能除重惡令實犯
X36n0659_p0584a13║ 者決定歸依即顯梵行令不淨淨梁武不見謂此
X36n0659_p0584a14║ 段文非經次第名為客品若得不淨淨意正是梵
X36n0659_p0584a15║ 行不名客品就文為二 前 明起惡次明滅惡初 起
X36n0659_p0584a16║ 惡文為三一 惡因。
X36n0659_p0584a17║ 爾時王舍大城阿闍世 王其性憋惡喜行殺戮具 口
X36n0659_p0584a18║ 四過貪恚癡其心熾盛唯見現在不見未來。
X36n0659_p0584a19║ 即喜行殺戮具 口四惡其心熾盛具 十惡因。
X36n0659_p0584a20║ 二 惡緣純以 惡人而為眷屬。
X36n0659_p0584a21║ 純以 惡人而為眷屬。
X36n0659_p0584a22║ 貪著現世 去是三正明造惡。
X36n0659_p0584a23║ 貪著現世 五 欲樂故父王無辜橫加 逆害。
X36n0659_p0584a24║ 因害父已去是第二 明滅惡又三一 滅惡因二 滅
X36n0659_p0584b01║ 惡緣三正滅惡初 滅惡因又四一 深生悔熱。
X36n0659_p0584b02║ 因害父已心生悔熱身諸瓔珞妓樂不御心悔熱故
X36n0659_p0584b03║ 徧體生瘡其瘡臭穢不可附近。
X36n0659_p0584b04║ 二 深信 因果。
X36n0659_p0584b05║ 尋自念言我今此身已受華報地獄果報將近不遠。
X36n0659_p0584b06║ 三母以 藥塗。
X36n0659_p0584b07║ 爾時其母韋提希后以 種種藥而為塗之 其瘡遂增
X36n0659_p0584b08║ 無有降損。
X36n0659_p0584b09║ 四深自鄙悼。
X36n0659_p0584b10║ 王即白母如是瘡者從心而生非四大起若言眾生
X36n0659_p0584b11║ 有能治者無有是處。
X36n0659_p0584b12║ 時有大臣下是第二 滅惡緣又二 先明惡人為緣
X36n0659_p0584b13║ 後明善人為緣問為惡可以 惡人為緣今論滅惡
X36n0659_p0584b14║ 何 用惡人答惡人勸 惡不從惡教亦滅罪緣若爾
X36n0659_p0584b15║ 善人勸 善不從善勸 而作惡者善人亦是作惡緣
X36n0659_p0584b16║ 耶一 往亦例 如大涅槃亦名甘露亦名毒藥二 往
X36n0659_p0584b17║ 不例 原佛本心不為眾生作煩惱緣汝不受勸 自
X36n0659_p0584b18║ 是惡緣惡勸 不受於汝成善亦由於汝當知一 切
X36n0659_p0584b19║ 皆由自心惡人緣約六 臣為六 章各為四別 一 臣
X36n0659_p0584b20║ 來朝白二 王報答三奏王明滅罪處四唱歸依舊
X36n0659_p0584b21║ 或云 世 王是實此即不可或言是應或法界用然
X36n0659_p0584b22║ 此皆是聖人權謀世 王開逆方便 顯經威力 能滅
X36n0659_p0584b23║ 諸惡。
X36n0659_p0584b24║ 時有大臣名曰月稱往至王所在一 面立白言大王
X36n0659_p0584c01║ 何 故愁悴顏容不悅為身痛耶為心痛乎。
X36n0659_p0584c02║ 王答臣言我今身心豈得不痛我父無辜橫加 逆害
X36n0659_p0584c03║ 我從智者曾聞是義世 有五 人不脫地獄謂五 逆罪
X36n0659_p0584c04║ 我今已有無量無邊阿僧 祇罪云 何 身心而得不痛
X36n0659_p0584c05║ 又無良醫治我身心。
X36n0659_p0584c06║ 臣言大王莫大愁苦即說偈言。
X36n0659_p0584c07║ 若常愁苦 愁遂增長 如人喜眠 眠則 滋多
X36n0659_p0584c08║ 貪淫嗜酒 亦復如是
X36n0659_p0584c09║ 如王所言世 有五 人不脫地獄誰往見之 來語王耶
X36n0659_p0584c10║ 言地獄者即是世 間多智者說如王所言世 無良醫
X36n0659_p0584c11║ 治身心者今有大醫名富蘭那一 切知見得自在定
X36n0659_p0584c12║ 畢竟修 習清淨梵行常為無量無邊眾生演說無上
X36n0659_p0584c13║ 涅槃之 道為諸弟子說如是法無有黑業無黑業報
X36n0659_p0584c14║ 無有白業無白業報無黑白業無黑白業報無有上
X36n0659_p0584c15║ 業及以 下業是師今在王舍城中唯願大王屈駕往
X36n0659_p0584c16║ 彼可令是師療治身心。
X36n0659_p0584c17║ 時王答言審能如是滅除我罪我當歸依。
X36n0659_p0584c18║ 復有一 臣各曰藏德復往王所而作是言大王何 故
X36n0659_p0585a01║ 面貌憔悴脣口乾燥音聲微細猶如怯人見大怨敵
X36n0659_p0585a02║ 顏色慘變將何 所苦為身痛耶為心痛乎。
X36n0659_p0585a03║ 王即答言我今身心云 何 不痛我之 癡盲無有慧眼
X36n0659_p0585a04║ 近諸惡友而為親善隨提婆達惡人之 言正法之 王
X36n0659_p0585a05║ 橫加 逆害我昔曾聞智人說偈。
X36n0659_p0585a06║ 若於父母 佛及弟子 生不善心 起於惡業
X36n0659_p0585a07║ 如是果報 在阿鼻獄
X36n0659_p0585a08║ 以 是事 故令我心怖生大苦惱無有良醫而見救療。
X36n0659_p0585a09║ 大臣復言唯願大王且莫愁怖法有二 種一 者出家
X36n0659_p0585a10║ 二 者王法王法者謂害其父則 王國土雖云 是逆實
X36n0659_p0585a11║ 無有罪如迦羅羅蟲要壞母腹然後乃生生法如是
X36n0659_p0585a12║ 雖破母身實亦無罪騾等懷妊亦復如是治國之 法
X36n0659_p0585a13║ 法應如是雖害父兄 亦無有罪出家法者乃至蟁螘
X36n0659_p0585a14║ 殺亦有罪唯願大王寬意莫愁何 以 故若常愁苦愁
X36n0659_p0585a15║ 遂增長如人喜眠眠則 滋多貪淫嗜酒亦復如是如
X36n0659_p0585a16║ 王所言世 無良醫治身心者今有大師名末伽 棃拘
X36n0659_p0585a17║ 舍離子一 切知見憐憫眾生猶如赤子已離煩惱能
X36n0659_p0585a18║ 拔眾生三毒利 箭一 切眾生於一 切法無知見覺唯
X36n0659_p0585a19║ 是一 人獨知見覺如是大師常為弟子說如是法一
X36n0659_p0585a20║ 切眾生身有七分何 等為七地水火風苦樂壽命如
X36n0659_p0585a21║ 是七法非化非作不可毀害如伊 師迦草安住 不動
X36n0659_p0585a22║ 如須彌山不捨不作猶如乳 酪各不諍訟若苦若樂
X36n0659_p0585a23║ 若善不善投之 利 刀 無所傷 害何 以 故七分空中無
X36n0659_p0585a24║ 妨閡故命亦無害何 以 故無有害者及死者故無作
X36n0659_p0585b01║ 無受無說無聽無有念者及以 教者常說是法能令
X36n0659_p0585b02║ 眾生滅除一 切無量重罪是師今在王舍大城唯願
X36n0659_p0585b03║ 大王往至其所王若見者眾罪消滅。
X36n0659_p0585b04║ 時王答言審能如是除滅我罪我當歸依。
X36n0659_p0585b05║ 復有一 臣名曰實得復到 王所即說偈言。
X36n0659_p0585b06║ 大王何 故 身脫瓔珞 首髮蓬亂 乃至如是
X36n0659_p0585b07║ 王身何 故 戰慄不安 猶如猛風 吹動 華樹
X36n0659_p0585b08║ 王今何 故容色愁悴猶如農夫下種之 後天不降雨
X36n0659_p0585b09║ 愁苦如是為是心痛為身痛耶。
X36n0659_p0585b10║ 王即答言我今身心豈得不痛我父先王慈慈仁惻
X36n0659_p0585b11║ 特見矜念實無過咎往問相師相師答言是兒生已
X36n0659_p0585b12║ 定當害父雖聞是語猶見瞻養曾聞智者作如是言
X36n0659_p0585b13║ 若人通母汙比丘尼偷 僧 祇物害發無上菩提心人
X36n0659_p0585b14║ 及殺其父如是之 人必定當墮阿鼻地獄我今身心
X36n0659_p0585b15║ 豈得不痛。
X36n0659_p0585b16║ 大臣復言唯願大王旦莫愁苦如其父王修 解脫者
X36n0659_p0585b17║ 害則 有罪若治國法殺則 無罪大王非法者名為無
X36n0659_p0585b18║ 法無法者名為無法譬如無子名為無子又如惡子
X36n0659_p0585b19║ 亦名無子雖言無子實非無子如食無鹽名為無鹽
X36n0659_p0585b20║ 食若少鹽亦名無鹽如河無水名為無水若有少水
X36n0659_p0585b21║ 亦名無水如念念滅名曰無常雖住 一 劫 亦名無常
X36n0659_p0585b22║ 如人受苦名為無樂雖受少樂亦名無樂如不自在
X36n0659_p0585b23║ 名為無我雖少自在亦名無我如闇夜時名為無日
X36n0659_p0585b24║ 雲霧之 時亦言無日大王雖言少法名為無法實非
X36n0659_p0585c01║ 無法願王留神聽臣所說一 切眾生皆有餘業以 業
X36n0659_p0585c02║ 緣故數受生死若使先王有餘業者王今害之 竟有
X36n0659_p0585c03║ 何 罪唯願大王寬意莫愁何 以 故。
X36n0659_p0585c04║ 若常愁苦 愁遂增長 如人喜眠 眠則 滋多
X36n0659_p0585c05║ 貪淫嗜酒 亦復如是
X36n0659_p0585c06║ 如王所言世 無良醫治身心者今有大師名珊闍耶
X36n0659_p0585c07║ 毗羅坻子一 切知見其智深廣猶如大海有大威德
X36n0659_p0585c08║ 具 大神通能令眾生離諸疑網一 切眾生不知見覺
X36n0659_p0585c09║ 唯是一 人獨知見覺今者近在王舍城住 為諸弟子
X36n0659_p0585c10║ 說如是法一 切眾中若是王者自在隨意造作善惡
X36n0659_p0585c11║ 雖為眾惡悉無有罪如火燒物無淨不淨王亦如是
X36n0659_p0585c12║ 與火同性譬如大地淨穢普載雖為是事 初 無瞋喜
X36n0659_p0585c13║ 王亦如是與地同性譬如水性淨穢俱 洗雖為是事
X36n0659_p0585c14║ 亦無憂喜王亦如是與水同性譬如風性淨穢等吹
X36n0659_p0585c15║ 雖為是事 亦無憂喜王亦如是與風同性如秋杌樹
X36n0659_p0585c16║ 春則 還生雖復杌斫實無有罪一 切眾生亦復如是
X36n0659_p0585c17║ 此間命終還生此間以 還生故當有何 罪一 切眾生
X36n0659_p0585c18║ 苦樂果報悉皆不由現在世 業因在過去現在受果
X36n0659_p0585c19║ 現在無因未來無果以 現果故眾生持戒勤 修 精進
X36n0659_p0585c20║ 遮現惡果以 持戒故則 得無漏得無漏故盡有漏業
X36n0659_p0585c21║ 以 盡業故眾苦得盡眾苦盡故便 得解脫唯願大王
X36n0659_p0585c22║ 速往其所令其療治身心苦痛王若見者眾罪得除。
X36n0659_p0585c23║ 刪闍耶者淨名云 夜輕重音耳此是刪詩定禮之
X36n0659_p0585c24║ 字借音胝者陟遲反。
X36n0659_p0586a01║ 王即等言審有是師能除我罪我當歸依。
X36n0659_p0586a02║ 復有一 臣名悉知義復至王所作如是言王今何 故
X36n0659_p0586a03║ 形不端嚴如失國者如泉枯涸池無蓮華樹無枝葉
X36n0659_p0586a04║ 破戒比丘身無威德為身痛耶為心痛乎。
X36n0659_p0586a05║ 王即答言今我身心豈得無痛我父先王慈惻流念
X36n0659_p0586a06║ 而我不孝不知報恩常以 安樂安樂於我而我背恩
X36n0659_p0586a07║ 反斷其樂先王無過橫興逆害我亦曾聞智者說言
X36n0659_p0586a08║ 若有害父當於無量阿僧 祇劫 受大苦惱我今不久
X36n0659_p0586a09║ 必墮地獄又無良醫救療我罪。
X36n0659_p0586a10║ 大臣即言唯願大王放捨愁苦王不聞耶昔者有王
X36n0659_p0586a11║ 名曰羅摩害其父已得紹王位 跋提大王毗樓真王
X36n0659_p0586a12║ 那睺沙王迦帝迦王毗舍佉王月光 明王日光 明王
X36n0659_p0586a13║ 愛王持多人王如是等王皆害其父得紹王位 然無
X36n0659_p0586a14║ 一 王入 地獄者於今現在毗瑠璃王優 陀耶王惡性
X36n0659_p0586a15║ 王鼠王蓮華王如是等王皆害其父悉無一 王生愁
X36n0659_p0586a16║ 惱者雖言地獄餓鬼天中誰有見者大王唯有二 有
X36n0659_p0586a17║ 一 者人道二 者畜生雖有是二 非因緣生非因緣死
X36n0659_p0586a18║ 若非因緣何 有善惡唯願大王勿 懷愁怖何 以 故。
X36n0659_p0586a19║ 若常愁苦 愁遂增長 如人喜眠 眠則 滋多
X36n0659_p0586a20║ 貪淫嗜酒 亦復如是
X36n0659_p0586a21║ 如王所言世 無良醫治身心者今有大師名阿耆多
X36n0659_p0586a22║ 翅舍欽婆羅一 切知見觀金與土平等無二 刀 斫右
X36n0659_p0586a23║ 脅栴檀塗左於此二 人心無差別 等視怨親心無異
X36n0659_p0586a24║ 相此師真是世 之 良醫若行若立若坐若臥常在三
X36n0659_p0586b01║ 昧心無分散告諸弟子作如是言若自作若教他作
X36n0659_p0586b02║ 若自斫若教他斫若自炙若教他炙若自害若教他
X36n0659_p0586b03║ 害若自偷 若教他偷 若自淫若教他淫若自妄語若
X36n0659_p0586b04║ 教他妄語若自飲酒若教他飲酒若殺一 村一 城一
X36n0659_p0586b05║ 國若以 刀 輪殺一 切眾生若恒河以 南布施眾生恒
X36n0659_p0586b06║ 河以 北殺害眾生悉無罪福無施戒定今者近在王
X36n0659_p0586b07║ 舍城住 願王速往王若見者眾罪除滅。
X36n0659_p0586b08║ 阿耆多是名翅舍是弊壞衣欽婆羅是古貝衣。
X36n0659_p0586b09║ 王語大臣審能如是除滅我罪我當歸依。
X36n0659_p0586b10║ 復有大臣名曰吉德復往王所作如是言王今何 故
X36n0659_p0586b11║ 面無光 澤如日中燈如晝時月如失國君如荒敗土
X36n0659_p0586b12║ 大王今者四方清夷無諸怨敵而今何 故如是愁苦
X36n0659_p0586b13║ 為身苦耶為心苦乎有諸王子常生此念我今何 時
X36n0659_p0586b14║ 當得自在大王今者已果所願自在王領摩伽 陀國
X36n0659_p0586b15║ 先王寶藏具 足而得唯當快意縱情受樂如是愁苦
X36n0659_p0586b16║ 何 用經懷。
X36n0659_p0586b17║ 王即答言我今云 何 得不愁惱譬如愚人但 貪其味
X36n0659_p0586b18║ 不見利 刀 如食雜毒不見其過我亦如是如鹿見草
X36n0659_p0586b19║ 不見深穽如鼠貪食不見貓狸我亦如是見現在樂
X36n0659_p0586b20║ 不見未來不善苦果曾從智者聞如是言寧於一 日
X36n0659_p0586b21║ 受三百矛不於父母生一 念惡我今已近地獄熾火
X36n0659_p0586b22║ 云 何 當得不愁惱耶。
X36n0659_p0586b23║ 穽有二 音一 賤二 淨多用淨音字有二 體一 阜邊
X36n0659_p0586b24║ 二 穴下多用穴下。
X36n0659_p0586c01║ 大臣復言誰來誑王言有地獄如刺頭尖誰之 所造
X36n0659_p0586c02║ 飛鳥異色復誰所作水性潤澤石性堅硬如風動 性
X36n0659_p0586c03║ 如火熱性一 切萬物自死自生誰之 所作言地獄者
X36n0659_p0586c04║ 直是智者文詞造作言地獄者為有何 義臣當說之
X36n0659_p0586c05║ 地者名地獄者名破破於地獄無有罪報是名地獄
X36n0659_p0586c06║ 又復地者名人獄者名天以 其害父故到 人天以 是
X36n0659_p0586c07║ 義故婆藪仙 人唱言殺羊得人天樂是名地獄又復
X36n0659_p0586c08║ 地者名命獄者名長以 殺生故得壽命長故名地獄
X36n0659_p0586c09║ 大王是故當知實無地獄大王如種麥得麥種稻得
X36n0659_p0586c10║ 稻殺地獄者還得地獄殺害於人應還得人大王今
X36n0659_p0586c11║ 當聽臣所說實無殺害若有我者實亦無害若無我
X36n0659_p0586c12║ 者復無所害何 以 故若有我者常不變易以 常住 故
X36n0659_p0586c13║ 不可殺害不破不壞不繫不縛不瞋不喜猶如虗空
X36n0659_p0586c14║ 云 何 當有殺害之 罪若無我者諸法無常以 無常故
X36n0659_p0586c15║ 念念壞滅念念滅故殺者死者皆念念滅若念念滅
X36n0659_p0586c16║ 誰當有罪大王如火燒木火則 無罪如斧斫樹斧亦
X36n0659_p0586c17║ 無罪如鎌刈 草鎌實無罪如刀 殺人刀 實非人刀 既
X36n0659_p0586c18║ 無罪人云 何 罪如毒殺人毒實非人毒藥無罪人云
X36n0659_p0586c19║ 何 罪一 切萬物皆亦如是實無殺害云 何 有罪唯願
X36n0659_p0586c20║ 大王莫生愁苦何 以 故。
X36n0659_p0586c21║ 若常愁苦 愁遂增長 如人喜眠 眠則 滋多
X36n0659_p0586c22║ 貪淫嗜酒 亦復如是
X36n0659_p0586c23║ 如王所言世 無良醫治惡業者今有大師名迦羅鳩
X36n0659_p0586c24║ 駄迦旃延一 切知見明了 三世 於一 念頃能見無量
X36n0659_p0587a01║ 無邊世 界聞聲亦爾能令眾生遠離過惡猶如恒河
X36n0659_p0587a02║ 若內若外所有諸罪皆悉清淨是大良師亦復如是
X36n0659_p0587a03║ 能除眾生內外眾罪為諸弟子說如是法若人殺害
X36n0659_p0587a04║ 一 切眾生心無慚愧終不墮惡猶如虗空不受塵水
X36n0659_p0587a05║ 有慚愧者即入 地獄猶如大水潤溼於地一 切眾生
X36n0659_p0587a06║ 悉是自在天之 所作自在天喜眾生安樂自在天瞋
X36n0659_p0587a07║ 眾生苦惱一 切眾生若罪若福乃是自在之 所為作
X36n0659_p0587a08║ 云 何 當言人有罪福譬如工匠作機關木人行住 坐
X36n0659_p0587a09║ 臥唯不能言眾生亦爾自在天者譬如工匠木人者
X36n0659_p0587a10║ 譬眾生身如是造化誰當有罪如是大師今者近在
X36n0659_p0587a11║ 王舍城住 唯願速往若得見者眾罪消滅。
X36n0659_p0587a12║ 王即答言審有是人能滅我罪我當歸依。
X36n0659_p0587a13║ 復有一 臣名無所畏往至王所說如是言大王世 有
X36n0659_p0587a14║ 愚人一 日之 中百喜百愁百眠百寤百驚百哭有智
X36n0659_p0587a15║ 之 人悉無是事 大王何 故憂愁如是如失侶 客如墮
X36n0659_p0587a16║ 深泥無救拔者如人渴乏 不得漿水猶如迷人無有
X36n0659_p0587a17║ 導者如困病人無醫救療如海船破無救接者大王
X36n0659_p0587a18║ 今者為身痛耶為心痛乎。
X36n0659_p0587a19║ 王即答言我今身心豈得不痛我近惡友不觀口過
X36n0659_p0587a20║ 先王無罪橫興逆害我今定知當入 地獄復無良醫
X36n0659_p0587a21║ 而見救濟。
X36n0659_p0587a22║ 臣即白言唯願大王莫生愁毒夫剎利 者名為王種
X36n0659_p0587a23║ 若為國土若為沙門及婆羅門為安人民雖復殺害
X36n0659_p0587a24║ 無有罪也先王雖復恭敬沙門不能承事 諸婆羅門
X36n0659_p0587b01║ 心無平等無平等故則 非剎利 大王今者為欲供 養
X36n0659_p0587b02║ 諸婆羅門殺害先王當有何 罪大王實無殺害夫殺
X36n0659_p0587b03║ 害者殺害壽命命名風氣風氣之 性不可斬害云 何
X36n0659_p0587b04║ 害命而當有罪唯願大王莫復愁苦何 以 故。
X36n0659_p0587b05║ 若常愁苦 愁遂增長 如人喜眠 眠則 滋多
X36n0659_p0587b06║ 貪淫嗜酒 亦復如是
X36n0659_p0587b07║ 如王所言世 無良醫能療治者今有大師名尼犍若
X36n0659_p0587b08║ 提子一 切知見憐憫眾生善知眾生諸根利 鈍達解
X36n0659_p0587b09║ 一 切隨宜方便 世 間八 法所不能汙寂靜修 習清淨
X36n0659_p0587b10║ 梵行為諸弟子說如是言無施無善無父無母無今
X36n0659_p0587b11║ 世 後世 無阿羅漢無修 無道一 切眾生經八 萬劫 於
X36n0659_p0587b12║ 生死輪自然得脫有罪無罪悉亦如是如四大河所
X36n0659_p0587b13║ 謂辛頭恒河博叉私陀悉入 大海無有差別 一 切眾
X36n0659_p0587b14║ 生亦復如是得解脫時悉無差別 是師今在王舍城
X36n0659_p0587b15║ 住 唯願大王速往其所若得見者眾罪消除。
X36n0659_p0587b16║ 王即答言審有是師能除我罪我當歸依。
X36n0659_p0587b17║ 爾時大醫下第二 明善人緣又二 一 兄 二 父初 為
X36n0659_p0587b18║ 四一 耆婆問二 王答三勸 往佛所四羞恥未從初
X36n0659_p0587b19║ 文者。
X36n0659_p0587b20║ 爾時大醫名曰耆婆往至王所白言大王得安眠不。
X36n0659_p0587b21║ 耆婆此翻固活童子生時一 手把藥囊一 手把針
X36n0659_p0587b22║ 筒昔誓為醫善能治他從德立號翻為固活菴羅
X36n0659_p0587b23║ 女之 子。
X36n0659_p0587b24║ 第二 王以 偈答偈有十七行半少長行分為三初
X36n0659_p0587c01║ 十一 行半偈泛明安眠者次六 行泛明不安眠者
X36n0659_p0587c02║ 第三少長行正明王不得安眠初 文又四初 四行
X36n0659_p0587c03║ 明佛得安眠次五 行半明菩薩得安眠三一 偈結
X36n0659_p0587c04║ 佛四一 偈結菩薩初 就佛中二 初 兩偈明離生死
X36n0659_p0587c05║ 得涅槃次兩偈明離惡過得常住 。
X36n0659_p0587c06║ 王以 偈答 若有能永斷 一 切諸煩惱
X36n0659_p0587c07║ 不貪染三界 乃得安隱眠 若得大涅槃
X36n0659_p0587c08║ 演說甚深義 名真婆羅門 乃得安隱眠
X36n0659_p0587c09║ 身無諸惡業 口離於四過 心無有疑網
X36n0659_p0587c10║ 乃得安隱眠 身心無熱惱 安住 寂靜處
X36n0659_p0587c11║ 獲致無上樂 乃得安隱眠
X36n0659_p0587c12║ 但 佛實無眠以 無煩惱住 安樂性義說安眠。
X36n0659_p0587c13║ 心無有取著下五 行半明菩薩得安眠。
X36n0659_p0587c14║ 心無有取著 遠離諸怨讎 常和無諍訟
X36n0659_p0587c15║ 乃得安隱眠 若不造惡業 心常懷慚愧
X36n0659_p0587c16║ 信 惡有果報 乃得安隱眠 敬養於父母
X36n0659_p0587c17║ 不害一 生命 不盜他財物 乃得安隱眠
X36n0659_p0587c18║ 調伏於諸根 親近善知識 破壞四魔眾
X36n0659_p0588a01║ 乃得安隱眠 不見吉不吉 及以 苦樂等
X36n0659_p0588a02║ 為諸眾生故 輪轉於生死 若能如是者
X36n0659_p0588a03║ 乃得安隱眠
X36n0659_p0588a04║ 三四如文。
X36n0659_p0588a05║ 誰得安隱眠 所謂諸佛是 深觀空三昧
X36n0659_p0588a06║ 身心安不動
X36n0659_p0588a07║ 誰得安隱眠 所謂慈悲者 常修 不放逸
X36n0659_p0588a08║ 視眾如一 子
X36n0659_p0588a09║ 眾生無明冥 下第二 辨不得安眠又二 初 三行法
X36n0659_p0588a10║ 說次三行譬說。
X36n0659_p0588a11║ 眾生無明冥 不見煩惱果 常造諸惡業
X36n0659_p0588a12║ 不得安隱眠 若為於自己 及以 他人身
X36n0659_p0588a13║ 造作十惡業 不得安隱眠 若言為樂故
X36n0659_p0588a14║ 害父無過咎 隨順惡知識 不得安隱眠
X36n0659_p0588a15║ 若食過節度 冷飲而過差 如是則 病苦
X36n0659_p0588a16║ 不得安隱眠 若於王有過 邪念他婦女
X36n0659_p0588a17║ 及行曠路者 不得安隱眠 持戒果未熟
X36n0659_p0588a18║ 太子未紹位 盜者未獲財 不得安隱眠
X36n0659_p0588a19║ 太子未紹位 者即是先帝已崩嗣主 未立四方未
X36n0659_p0588a20║ 寧不得安眠非謂東宮不得安眠。
X36n0659_p0588a21║ 耆婆我今下第三少長行正自明不得眠又二 初
X36n0659_p0588a22║ 標次釋初 標又二 初 標病重。
X36n0659_p0588a23║ 耆婆我今病重於正法王興惡逆害。
X36n0659_p0588a24║ 次言無醫。
X36n0659_p0588b01║ 一 切良醫妙藥呪術善巧瞻病所不能治。
X36n0659_p0588b02║ 何 以 故下釋此兩事 又二 先釋病重。
X36n0659_p0588b03║ 何 以 故我父法王如法治國實無過咎橫加 逆害如
X36n0659_p0588b04║ 魚處陸當有何 藥如鹿在弶初 無歡心如人自知命
X36n0659_p0588b05║ 不終日如王失國逃迸他土如人聞病不可療治如
X36n0659_p0588b06║ 破戒者聞說罪過我昔曾聞智者說言身口意業若
X36n0659_p0588b07║ 不清淨當知是人必墮地獄我今如是云 何 當得安。
X36n0659_p0588b08║ 隱眠耶。
X36n0659_p0588b09║ 次釋無醫。
X36n0659_p0588b10║ 今我又無無上大醫演說法藥除我病苦。
X36n0659_p0588b11║ 耆婆答言下第三耆婆慰喻勸 往佛所文為二 初
X36n0659_p0588b12║ 酬前 兩意次勸 往佛所初 酬王意者又二 初 明王
X36n0659_p0588b13║ 罪輕次示王醫藥初 文又四一 王有五 德故輕二
X36n0659_p0588b14║ 他無五 德故重三結無五 德是一 闡提四結王有
X36n0659_p0588b15║ 五 德非一 闡提。
X36n0659_p0588b16║ 耆婆答言善哉善哉王雖作罪心生重悔而懷慙愧
X36n0659_p0588b17║ 大王諸佛世 尊常說是言有二 白法能救眾生一 慚
X36n0659_p0588b18║ 二 愧慚者自不作罪愧者不教他作慚者內自羞耻
X36n0659_p0588b19║ 愧者發露向人慚者羞人愧者羞天是名慚愧無慚
X36n0659_p0588b20║ 愧者不名為人名為畜生有慚愧故則 能恭敬父母
X36n0659_p0588b21║ 師長有慚愧故說有父母兄 弟姉妹善哉大王具 有
X36n0659_p0588b22║ 慚愧大王且聽臣聞佛說智者有二 一 者不造諸惡
X36n0659_p0588b23║ 二 者作已懺悔愚者亦二 一 者作罪二 者覆藏雖先
X36n0659_p0588b24║ 作惡後能發露悔已慚愧更不敢作猶如濁水置之
X36n0659_p0588c01║ 明珠以 珠威力 水即為清亦如雲除月則 清明作惡
X36n0659_p0588c02║ 能悔亦復如是王若懺悔懷慚愧者罪則 除滅清淨
X36n0659_p0588c03║ 如本大王富有二 種一 者象馬種種畜生二 者金銀
X36n0659_p0588c04║ 種種珍寶象馬雖多不敵一 珠大王眾生亦爾一 者
X36n0659_p0588c05║ 惡富二 者善富多作諸惡不如一 善臣聞佛說修 一
X36n0659_p0588c06║ 善心破百種惡大王如少金剛 能壞須彌亦如少火
X36n0659_p0588c07║ 能燒一 切如少毒藥能害眾生少善亦爾能破大惡
X36n0659_p0588c08║ 雖名少善其實是大何 以 故破大惡故大王如佛所
X36n0659_p0588c09║ 說覆藏者漏不覆藏者則 無有漏發露悔過是故不
X36n0659_p0588c10║ 漏若作眾罪不覆不藏以 不覆故罪則 微薄若悔慚
X36n0659_p0588c11║ 愧罪則 消滅大王如水渧雖微漸盈大器善心亦爾
X36n0659_p0588c12║ 一 一 善心能破大惡若覆罪者罪則 增長發露慚愧
X36n0659_p0588c13║ 罪則 消滅是故諸佛說有智者不覆藏罪善哉大王
X36n0659_p0588c14║ 能信 因果信 業信 報唯願大王莫懷愁怖。
X36n0659_p0588c15║ 初 有五 德中但 四略無近善友一 事 者以 下望上
X36n0659_p0588c16║ 上理應有然耆婆正當善友之 事 故讓不言言四
X36n0659_p0588c17║ 德者一 王有慚愧二 王能懺悔三王能發露發露
X36n0659_p0588c18║ 與懺悔大勢 相似 不無小異懺是懺謝悔是悔諐
X36n0659_p0589a01║ 言發露者向人說過四明王有信 心然四事 已定
X36n0659_p0589a02║ 而未信 耆婆之 言若定信 者即是善友為未定故
X36n0659_p0589a03║ 但 言其四。
X36n0659_p0589a04║ 若有眾生下第二 明他無五 德故罪重。
X36n0659_p0589a05║ 若有眾生造作諸罪覆藏不悔心無慙愧不見因果
X36n0659_p0589a06║ 及以 業報不能咨啟有智之 人不近善友如是之 人
X36n0659_p0589a07║ 一 切良醫乃至瞻病所不能治如迦摩羅病世 醫拱
X36n0659_p0589a08║ 手覆罪之 人亦復如是。
X36n0659_p0589a09║ 造罪即無發露德覆藏不悔無懺悔德魯扈底突
X36n0659_p0589a10║ 無慙愧德不見因果無信 心德不能咨啟無知識
X36n0659_p0589a11║ 德。
X36n0659_p0589a12║ 云 何 罪人下第三就無五 德結一 闡提。
X36n0659_p0589a13║ 云 何 罪人謂一 闡提一 闡提者不信 因果無有慙愧
X36n0659_p0589a14║ 不信 業報不見現在及未來世 不親善友不隨諸佛
X36n0659_p0589a15║ 所說教戒如是之 人名一 闡提諸佛世 尊所不能治
X36n0659_p0589a16║ 何 以 故如世 死屍醫不能治一 闡提者亦復如是諸
X36n0659_p0589a17║ 佛世 尊所不能治。
X36n0659_p0589a18║ 大王今者下第四就王有五 德結非一 闡提。
X36n0659_p0589a19║ 大王今者非一 闡提云 何 而言不可救療。
X36n0659_p0589a20║ 如王所言下第二 示王醫藥文為二 初 示良醫次
X36n0659_p0589a21║ 示妙藥。
X36n0659_p0589a22║ 如王所言無能治者大王當知迦毗羅城淨飯王子
X36n0659_p0589a23║ 姓瞿曇氏字悉達多無師覺悟自然而得阿耨多羅
X36n0659_p0589a24║ 三藐三菩提三十二 相八 十種好莊嚴其身具 足十
X36n0659_p0589b01║ 力 四無所畏一 切知見大慈大悲憐憫一 切如羅睺
X36n0659_p0589b02║ 羅隨善眾生如犢逐母知時而說非時不語實語淨
X36n0659_p0589b03║ 語妙語義語法語一 語能令眾生永離煩惱。
X36n0659_p0589b04║ 初 示良醫中言字悉達多者此翻成利 。
X36n0659_p0589b05║ 善知眾生諸根下第二 示於妙藥藥即勝法妙藥
X36n0659_p0589b06║ 良醫灼然在近云 何 言無藥文為二 一 明知根。
X36n0659_p0589b07║ 善知眾生諸根心性隨宜方便 無不通達其智高大
X36n0659_p0589b08║ 如須彌山深邃廣遠猶如大海是佛世 尊有金剛 智
X36n0659_p0589b09║ 能破眾生一 切惡罪若言不能無有是處。
X36n0659_p0589b10║ 次從去此十二 由旬是明說法又二 初 總次別 。
X36n0659_p0589b11║ 今者去此十二 由旬在拘尸城娑羅雙樹間廣為無
X36n0659_p0589b12║ 量阿僧 祇等諸菩薩僧 演種種法。
X36n0659_p0589b13║ 初 文是總說法。
X36n0659_p0589b14║ 次若有若無是別 說法別 說又二 初 約二 法次約
X36n0659_p0589b15║ 三法。
X36n0659_p0589b16║ 若有若無若有為若無為若有漏若無漏若煩惱果
X36n0659_p0589b17║ 若善法果。
X36n0659_p0589b18║ 初 二 法者有無即二 諦有為無為是煩惱涅槃有
X36n0659_p0589b19║ 漏無漏即四諦煩惱果亦是苦集善法果亦是道
X36n0659_p0589b20║ 滅。
X36n0659_p0589b21║ 若色法非色法下次說三種法。
X36n0659_p0589b22║ 若色法若非色法若非色非非色法若我若非我若
X36n0659_p0589b23║ 非我非非我若常若非常若非常非非常若樂若非
X36n0659_p0589b24║ 樂若非樂非非樂若相若非相若非相非非相若斷
X36n0659_p0589c01║ 若非斷若非斷非非斷若世 若出世 若非世 非出世
X36n0659_p0589c02║ 若乘若非乘若非乘非非乘若自作自受若自作他
X36n0659_p0589c03║ 受若無作無受大王若當於佛所聞無作無受所有
X36n0659_p0589c04║ 重罪即當消滅。
X36n0659_p0589c05║ 色非色非色非非色數人云 色是十一 種色非色
X36n0659_p0589c06║ 即是心心數法非色非非色即是十四不相應行
X36n0659_p0589c07║ 論人云 色是十四種色非色只是心法非色非非
X36n0659_p0589c08║ 色即是無作觀師云 色是色法非色是心非色非
X36n0659_p0589c09║ 非色即是兩捨第一 義諦中道之 法此之 兩捨只
X36n0659_p0589c10║ 是俗 諦豈成中道今明不爾前 明二 諦此明三諦
X36n0659_p0589c11║ 色即俗 諦非色即真諦非色非非色即是中道第
X36n0659_p0589c12║ 一 義諦自作自受可解自作他受下文云 無有我
X36n0659_p0589c13║ 作他人受果兩文相害各各有據今且明自作他
X36n0659_p0589c14║ 受他云 如因諸人發心令王罪除又諸菩薩所作
X36n0659_p0589c15║ 功 德悉施眾生眾生得樂亦是他受今明不爾自
X36n0659_p0589c16║ 作自受是從假入 空自作他受是從空出假無作
X36n0659_p0589c17║ 無受即是中道諸文例 然下文云 若於佛所聞無
X36n0659_p0589c18║ 作無受罪即除滅故是中道。
X36n0659_p0590a01║ 王今且聽下第二 勸 往佛所又三一 廣引昔十三
X36n0659_p0590a02║ 事 勸 二 明佛心平等勸 三格量福德勸 次第者昔
X36n0659_p0590a03║ 為惡者眾皆見佛得除佛心平等不厚昔薄今初
X36n0659_p0590a04║ 列 十三事 又二 先正列 事 。
X36n0659_p0590a05║ 王今且聽釋提桓因命將欲終有五 相現一 者衣裳
X36n0659_p0590a06║ 垢膩二 者頭上華萎三者身體臭穢四者腋下汗出
X36n0659_p0590a07║ 五 者不樂本座時天帝釋或於靜處若見沙門若婆
X36n0659_p0590a08║ 羅門即至其所而生佛想爾時沙門及婆羅門見帝
X36n0659_p0590a09║ 釋來深自慶幸即說是語天主 我今歸依於汝釋聞
X36n0659_p0590a10║ 是已乃知非佛復自念言彼若非佛不能治我五 退
X36n0659_p0590a11║ 沒相是時御臣名般遮尸語帝釋言憍尸迦乾闥婆
X36n0659_p0590a12║ 王名敦浮樓其王有女字須跋陀王若能以 此女見
X36n0659_p0590a13║ 與臣當示王除衰相處釋即答言善男子毗摩質多
X36n0659_p0590a14║ 阿脩羅王有女舍脂是我所敬卿若必能示吾消滅
X36n0659_p0590a15║ 惡相處者猶當相與況須跋陀憍尸迦有佛世 尊字
X36n0659_p0590a16║ 釋迦牟尼今者在於王舍大城若能往彼咨稟未聞
X36n0659_p0590a17║ 衰沒之 相必得除滅善男子若佛世 尊審能滅者便
X36n0659_p0590a18║ 可回駕至其住 處御臣奉命即回車乘到 王舍城耆
X36n0659_p0590a19║ 闍崛山至於佛所頭面禮足却住 一 面釋提桓因白
X36n0659_p0590a20║ 佛言世 尊天人之 中誰為繫縛答言憍尸迦慳貪嫉
X36n0659_p0590a21║ 妒又言慳貪嫉妒因何 而生答言因無明生又言無
X36n0659_p0590a22║ 明復因何 生答言因放逸生又言放逸復因何 生答
X36n0659_p0590a23║ 言因顛倒生又言顛倒復因何 生答言因疑心生世
X36n0659_p0590a24║ 尊顛倒之 法因疑心生者實如佛教何 以 故我有疑
X36n0659_p0590b01║ 心以 疑心故則 生顛倒於非世 尊生世 尊想我今見
X36n0659_p0590b02║ 佛疑網即除疑網除故顛倒亦盡顛倒盡故無有慳
X36n0659_p0590b03║ 心乃至妒心佛言汝言無有慳妒心者汝今已得阿
X36n0659_p0590b04║ 那含耶阿那含者無有貪心若無貪心云 何 為命來
X36n0659_p0590b05║ 至我所如阿那含實不求命世 尊有顛倒者則 有求
X36n0659_p0590b06║ 命無顛倒者則 不求命然我今者實不求命所欲求
X36n0659_p0590b07║ 者唯佛法身及佛智慧憍尸迦求佛法身及佛慧者
X36n0659_p0590b08║ 將來之 世 必當得之 爾時帝釋聞佛說已五 衰沒相
X36n0659_p0590b09║ 即時消滅便 起作禮繞佛三帀恭敬合掌而白佛言
X36n0659_p0590b10║ 世 尊我今即死即生失命得命從佛聞記當得阿耨
X36n0659_p0590b11║ 多羅三藐三菩提是為更生為更得命世 尊一 切人
X36n0659_p0590b12║ 天云 何 增益復以 何 緣而致損減憍尸迦鬪諍因緣
X36n0659_p0590b13║ 人天損減善修 和敬則 得增益世 尊若以 鬬諍而損
X36n0659_p0590b14║ 減者我從今日更不復與阿脩羅戰佛言善哉善哉
X36n0659_p0590b15║ 憍尸迦諸佛世 尊說忍辱法是阿耨多羅三藐三菩
X36n0659_p0590b16║ 提因爾時釋提桓因即前 禮佛於是還去大王如來
X36n0659_p0590b17║ 以 能除諸惡相是故稱佛不可思議王若往者所有
X36n0659_p0590b18║ 重罪必當得除大王且聽有婆羅門子字曰不害以
X36n0659_p0590b19║ 殺無量諸眾生故名鴦崛魔復欲害母惡心起時身
X36n0659_p0590b20║ 亦隨動 身心動 者即五 逆因五 逆因故必墮地獄後
X36n0659_p0590b21║ 見佛時身心俱 動 復欲生害身心動 者即五 逆因五
X36n0659_p0590b22║ 逆因故當入 地獄是人得遇如來大師即時得滅地
X36n0659_p0590b23║ 獄因緣發阿耨多羅三藐三菩提心是故稱佛為無
X36n0659_p0590b24║ 上醫非六 師也大王復有須毗羅王子其父瞋之 截
X36n0659_p0590c01║ 其手足推之 深井其母矜憫使人牽出將至佛所即
X36n0659_p0590c02║ 見佛時手足還具 便 發阿耨多羅三藐三菩提心大
X36n0659_p0590c03║ 王以 見佛故得現果報是故稱佛為無上醫非六 師
X36n0659_p0590c04║ 也大王如恒河邊有諸餓鬼其數五 百於無量歲初
X36n0659_p0590c05║ 不見水雖至河上純見流火饑渴所逼發聲號哭爾
X36n0659_p0590c06║ 時如來在於河側 鬱曇鉢林坐一 樹下時諸餓鬼來
X36n0659_p0590c07║ 至佛所白言世 尊我等饑渴命將不久 佛言恒河流
X36n0659_p0590c08║ 水何 故不飲諸鬼答言如來見水我則 見火佛言恒
X36n0659_p0590c09║ 河清流實非火也汝惡業故心自顛倒謂為是火我
X36n0659_p0590c10║ 當為汝除滅顛倒令汝見水爾時世 尊廣為諸鬼說
X36n0659_p0590c11║ 慳貪過諸鬼復言我今渴乏 雖聞法言都不入 心佛
X36n0659_p0590c12║ 言汝若渴乏 先可入 河恣意飲之 是諸鬼等以 佛力
X36n0659_p0590c13║ 故即得飲水既飲水已如來復為種種說法既聞法
X36n0659_p0590c14║ 已悉發阿耨多羅三藐三菩提心捨餓鬼形而得天
X36n0659_p0590c15║ 身大王是故稱佛為無上醫非六 師也大王舍婆提
X36n0659_p0590c16║ 國羣賊五 百波斯匿王挑出其目無有前 導不能得
X36n0659_p0590c17║ 往至於佛所佛憐憫故即到 其前 慰喻之 言善男子
X36n0659_p0590c18║ 善護身口勿 更造惡諸賊爾時聞如來音微妙清徹
X36n0659_p0590c19║ 尋還得眼即於佛前 合掌禮佛而白佛言世 尊我今
X36n0659_p0590c20║ 知佛慈心普覆一 切眾生非獨人天爾時如來即為
X36n0659_p0590c21║ 說法既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心是故
X36n0659_p0590c22║ 如來真是世 間無上良醫非六 師也大王舍婆提國
X36n0659_p0590c23║ 有旃陀羅名曰氣噓殺無量人見佛弟子大目楗連
X36n0659_p0590c24║ 即時得破地獄因緣而得上生三十三天以 有如是
X36n0659_p0591a01║ 聖弟子故稱佛如來為無上醫非六 師也大王波羅
X36n0659_p0591a02║ 奈城有長者子名阿逸多通其母故而殺其父母更
X36n0659_p0591a03║ 外通尋復害之 有阿羅漢是其知識於此知識生於
X36n0659_p0591a04║ 愧恥即便 殺之 殺已即到 祇洹精舍求欲出家時諸
X36n0659_p0591a05║ 比丘具 知此人有三逆罪無敢聽者以 不聽故倍生
X36n0659_p0591a06║ 瞋恚即於其夜大放猛火焚燒僧 坊多殺無辜然後
X36n0659_p0591a07║ 復往王舍城中至如來所求哀出家如來即聽與說
X36n0659_p0591a08║ 法要令其重罪漸漸輕微發阿耨多羅三藐三菩提
X36n0659_p0591a09║ 心是故稱佛為世 良醫非六 師也大王本性暴惡信
X36n0659_p0591a10║ 受惡人提婆達多放大醉象欲令踐佛象既見佛即
X36n0659_p0591a11║ 時醒悟佛便 伸 手摩其頂上復為說法悉令得發阿
X36n0659_p0591a12║ 耨多羅三藐三菩提心大王畜生見佛猶得破壞畜
X36n0659_p0591a13║ 生業果況復人耶大王當知若見佛者所有重罪必
X36n0659_p0591a14║ 當得滅大王世 尊未得阿耨多羅三藐三菩提時魔
X36n0659_p0591a15║ 與無量無邊眷屬至菩薩所菩薩爾時以 忍辱力 壞
X36n0659_p0591a16║ 魔惡心令魔受法尋發阿耨多羅三藐三菩提心佛
X36n0659_p0591a17║ 有如是大功 德力 大王有曠野鬼多害眾生如來爾
X36n0659_p0591a18║ 時為善賢長者至曠野村為其說法時曠野鬼聞法
X36n0659_p0591a19║ 歡喜即以 長者授於如來然後便 發阿耨多羅三藐
X36n0659_p0591a20║ 三菩提心大王波羅奈國有屠兒名曰廣額於日日
X36n0659_p0591a21║ 中殺無量羊見舍利 弗即受八 戒經一 日夜以 是因
X36n0659_p0591a22║ 緣命終得為北方天王毗沙門子如來弟子尚有如
X36n0659_p0591a23║ 是大功 德果況復佛耶大王北天竺有城名曰細石
X36n0659_p0591a24║ 其城有王名曰龍印貪國重位 而殺其父殺其父已
X36n0659_p0591b01║ 心生悔恨即捨國政來至佛所求哀出家佛言善來
X36n0659_p0591b02║ 即成比丘重罪消滅發阿耨多羅三藐三菩提心大
X36n0659_p0591b03║ 王當知佛有如是無量大功 德果大王如來有弟提
X36n0659_p0591b04║ 婆達多破壞眾僧 出佛身血害蓮華比丘尼作三逆
X36n0659_p0591b05║ 罪如來為說種種法要令其重罪尋得微薄是故如
X36n0659_p0591b06║ 來為大良醫非六 師也。
X36n0659_p0591b07║ 次大王若能下總結證意。
X36n0659_p0591b08║ 大王若能信 臣語者唯願速往至如來所若不見信
X36n0659_p0591b09║ 願善思之 。
X36n0659_p0591b10║ 次大王諸佛世 尊下第二 明佛心平等不隔也。
X36n0659_p0591b11║ 大王諸佛世 尊大悲普覆不限一 人正法弘廣無所
X36n0659_p0591b12║ 不包 怨親平等心無憎愛終不偏 為一 人令得阿耨
X36n0659_p0591b13║ 多羅三藐三菩提餘人不得如來非獨四部之 師普
X36n0659_p0591b14║ 是一 切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師一 切眾生亦
X36n0659_p0591b15║ 當視佛如父母想大王當知如來不但 獨為豪貴跋
X36n0659_p0591b16║ 提迦王而演說法亦為下賤優 波離等不獨偏 受須
X36n0659_p0591b17║ 達多阿那邠坁所奉供 養亦受貧人須達多食不但
X36n0659_p0591b18║ 獨為舍利 弗等利 根說法亦為鈍根周利 槃特不但
X36n0659_p0591b19║ 獨聽大迦葉等無貪之 性出家求道亦聽大貪難陀
X36n0659_p0591b20║ 出家不但 獨聽煩惱薄者優 樓頻螺迦葉等出家求
X36n0659_p0591b21║ 道亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟修 陀耶出
X36n0659_p0591b22║ 家求道不以 莎草恭敬供 養拔其瞋根鴦崛魔羅惡
X36n0659_p0591b23║ 心欲害捨而不救不但 獨為有智男子而演說法亦
X36n0659_p0591b24║ 為極愚判 合婚者女人說法不但 獨令出家之 人得
X36n0659_p0591c01║ 四道果亦令在家得三道果不但 獨為富多羅等捨
X36n0659_p0591c02║ 諸怱務 閑寂思惟而說法要亦為頻婆娑羅王等統
X36n0659_p0591c03║ 領國事 理王務 者而說法要不但 獨為斷酒之 人亦
X36n0659_p0591c04║ 為耽酒郁伽 長者荒醉者說不但 獨為入 禪定者離
X36n0659_p0591c05║ 婆多等亦為喪子亂 心婆羅門女婆斯吒說不但 獨
X36n0659_p0591c06║ 為己之 弟子亦為外道尼犍子說不但 獨為盛壯之
X36n0659_p0591c07║ 秊二 十五 者亦為衰老八 十者說不但 獨為根熟之
X36n0659_p0591c08║ 人亦為善根未熟者說不但 獨為末利 夫人亦為淫
X36n0659_p0591c09║ 女蓮華女說不但 獨受波斯匿王上饌甘味亦受長
X36n0659_p0591c10║ 者尸利 毱多雜毒之 食大王當知尸利 毱多往昔亦
X36n0659_p0591c11║ 作逆罪之 因以 遇佛聞法即發阿耨多羅三藐三菩
X36n0659_p0591c12║ 提心。
X36n0659_p0591c13║ 三大王假使下第三格量福勝。
X36n0659_p0591c14║ 大王假使一 月常以 衣食供 養恭敬一 切眾生不如
X36n0659_p0591c15║ 有人一 念念佛所得功 德十六 分一 大王假使鍛金
X36n0659_p0591c16║ 為人車馬載寶其數各百以 用布施不如有人發心
X36n0659_p0591c17║ 向佛舉足一 步大王假使復以 象車百乘載大秦國
X36n0659_p0591c18║ 種種珍寶及其女人身佩 瓔珞數亦滿百持用布施
X36n0659_p0591c19║ 猶故不如發心向佛舉足一 步復置是事 若以 四事
X36n0659_p0591c20║ 供 養三千大千世 界所有眾生猶亦不知發心向佛
X36n0659_p0591c21║ 舉足一 步復置是事 若使大王供 養恭敬恒河沙等
X36n0659_p0591c22║ 無量眾生不如一 往娑羅雙樹到 如來所誠心聽法。
X36n0659_p0591c23║ 爾時大王答下是第四鄙恥未肯信 從。
X36n0659_p0591c24║ 爾時大王答耆婆言如來世 尊性已調柔故得調柔
X36n0659_p0592a01║ 以 為眷屬如栴檀林純以 栴檀而為圍繞如來清淨
X36n0659_p0592a02║ 所有眷屬亦復清淨猶如大龍純以 諸龍而為眷屬
X36n0659_p0592a03║ 如來寂靜所有眷屬亦復寂靜如來無貪所有眷屬
X36n0659_p0592a04║ 亦復無貪佛無煩惱所有眷屬亦無煩惱吾今既是
X36n0659_p0592a05║ 極惡之 人惡業纏裹其身臭穢繫屬地獄云 何 當得
X36n0659_p0592a06║ 至如來所吾設往者必不顧念接緒言說卿雖勸 吾
X36n0659_p0592a07║ 令往佛所然吾今日深自鄙悼都無去心。
X36n0659_p0592a08║ 爾時空中下第二 父王為緣文為四一 空中出聲
X36n0659_p0592a09║ 二 王反問三父王說實四世 王悲毀初 文為三一
X36n0659_p0592a10║ 佛法將滅故勸 。
X36n0659_p0592a11║ 爾時空中尋出聲言無上佛法將欲衰殄甚深法河
X36n0659_p0592a12║ 於今欲涸大法明燈將滅不久 法山欲頺法船欲沒
X36n0659_p0592a13║ 法橋欲壞法殿欲崩法幢欲倒法樹欲折善友欲去
X36n0659_p0592a14║ 大怖將至法餓眾生將至不久 煩惱疫病將欲流行
X36n0659_p0592a15║ 大闇時至渴法時到 魔王欣慶解釋甲冑 佛日將沒
X36n0659_p0592a16║ 大涅槃山大王佛若去世 王之 重惡更無治者。
X36n0659_p0592a17║ 大王汝今下二 明罪重必招地獄故勸 。
X36n0659_p0592a18║ 大王汝今已造阿鼻地獄極重之 惡以 是業緣必受
X36n0659_p0592a19║ 不疑大王阿者言無鼻者名間間無暫樂故名無間
X36n0659_p0592a20║ 大王假使一 人獨墮是獄其身長大八 萬由旬徧滿
X36n0659_p0592a21║ 其中間無空處其身周帀受種種苦設有多人身亦
X36n0659_p0592a22║ 徧滿不相妨閡大王寒地獄中暫遇熱風以 之 為樂
X36n0659_p0592a23║ 熱地獄中暫遇寒風亦以 為樂有地獄中設命終已
X36n0659_p0592a24║ 若聞活聲即便 還活阿鼻地獄都無此事 大王阿鼻
X36n0659_p0592b01║ 地獄四面有門一 一 門外各有猛火東西南北交過
X36n0659_p0592b02║ 通徹八 萬由旬周帀鐵牆鐵網彌覆其地亦鐵上火
X36n0659_p0592b03║ 徹下下火徹上大王若魚在鏊脂膏焦然是中罪人
X36n0659_p0592b04║ 亦復如是大王作一 逆者則 便 具 受如是一 罪若造
X36n0659_p0592b05║ 二 逆罪則 二 倍五 逆具 者罪亦五 倍。
X36n0659_p0592b06║ 大王我定知下三雙結兩事 勸 令急往。
X36n0659_p0592b07║ 大王我今定知王之 惡業必不得免唯願大王速往
X36n0659_p0592b08║ 佛所除佛世 尊餘無能救我今憫汝故相勸 導。
X36n0659_p0592b09║ 二 王反問。
X36n0659_p0592b10║ 爾時大王聞是語已心懷怖懼舉身戰慄五 體掉動
X36n0659_p0592b11║ 如芭蕉樹仰而問曰天為是誰不現色像 而但 有聲。
X36n0659_p0592b12║ 三父王實答。
X36n0659_p0592b13║ 大王吾是汝父頻婆娑羅汝今當隨耆婆所說莫隨
X36n0659_p0592b14║ 邪見六 臣之 言。
X36n0659_p0592b15║ 四世 王悲毀。
X36n0659_p0592b16║ 時王聞已悶絕躃地身瘡增劇 臭穢倍前 雖以 冷藥
X36n0659_p0592b17║ 塗治將療瘡烝毒熱但 增無損。
X36n0659_p0592b18║ 皆如文問父王已死何 由出聲答為二 一 云 父王
X36n0659_p0592b19║ 得道雖殺不死是故能勸 二 云 非是本父乃是諸
X36n0659_p0592b20║ 聖託為父言。
X36n0659_p0592b21║ 大般涅槃經卷第十七
X36n0659_p0592b22║ 日東 天台沙門本純 分會
X36n0659_p0592b23║
X36n0659_p0592b24║ 南本大般涅槃經會疏卷第十七
X36n0659_p0584a01║ 南本大般涅槃經會疏卷第十七
X36n0659_p0584a02║
X36n0659_p0584a03║ 大般涅槃經梵行品之 四(卷第十七)
X36n0659_p0584a04║ 北凉 天竺三藏 曇無讖 譯
X36n0659_p0584a05║ 晉 沙門 慧嚴 慧觀
X36n0659_p0584a06║ 謝靈運 重治
X36n0659_p0584a07║ 梵行品之 四
X36n0659_p0584a08║ 起卷是第二 歎經滅惡之 能惡即闡提四重五 逆
X36n0659_p0584a09║ 皆能滅之 舊解闍王是實逆經力 能滅非無此義
X36n0659_p0584a10║ 而密迹經云 闍王是方便 示現滅逆之 方例 知調
X36n0659_p0584a11║ 達破僧 定非實破亦如善星示為闡提實非闡提
X36n0659_p0584a12║ 那提犯重亦非實犯此經威力 能除重惡令實犯
X36n0659_p0584a13║ 者決定歸依即顯梵行令不淨淨梁武不見謂此
X36n0659_p0584a14║ 段文非經次第名為客品若得不淨淨意正是梵
X36n0659_p0584a15║ 行不名客品就文為二 前 明起惡次明滅惡初 起
X36n0659_p0584a16║ 惡文為三一 惡因。
X36n0659_p0584a17║ 爾時王舍大城阿闍世 王其性憋惡喜行殺戮具 口
X36n0659_p0584a18║ 四過貪恚癡其心熾盛唯見現在不見未來。
X36n0659_p0584a19║ 即喜行殺戮具 口四惡其心熾盛具 十惡因。
X36n0659_p0584a20║ 二 惡緣純以 惡人而為眷屬。
X36n0659_p0584a21║ 純以 惡人而為眷屬。
X36n0659_p0584a22║ 貪著現世 去是三正明造惡。
X36n0659_p0584a23║ 貪著現世 五 欲樂故父王無辜橫加 逆害。
X36n0659_p0584a24║ 因害父已去是第二 明滅惡又三一 滅惡因二 滅
X36n0659_p0584b01║ 惡緣三正滅惡初 滅惡因又四一 深生悔熱。
X36n0659_p0584b02║ 因害父已心生悔熱身諸瓔珞妓樂不御心悔熱故
X36n0659_p0584b03║ 徧體生瘡其瘡臭穢不可附近。
X36n0659_p0584b04║ 二 深信 因果。
X36n0659_p0584b05║ 尋自念言我今此身已受華報地獄果報將近不遠。
X36n0659_p0584b06║ 三母以 藥塗。
X36n0659_p0584b07║ 爾時其母韋提希后以 種種藥而為塗之 其瘡遂增
X36n0659_p0584b08║ 無有降損。
X36n0659_p0584b09║ 四深自鄙悼。
X36n0659_p0584b10║ 王即白母如是瘡者從心而生非四大起若言眾生
X36n0659_p0584b11║ 有能治者無有是處。
X36n0659_p0584b12║ 時有大臣下是第二 滅惡緣又二 先明惡人為緣
X36n0659_p0584b13║ 後明善人為緣問為惡可以 惡人為緣今論滅惡
X36n0659_p0584b14║ 何 用惡人答惡人勸 惡不從惡教亦滅罪緣若爾
X36n0659_p0584b15║ 善人勸 善不從善勸 而作惡者善人亦是作惡緣
X36n0659_p0584b16║ 耶一 往亦例 如大涅槃亦名甘露亦名毒藥二 往
X36n0659_p0584b17║ 不例 原佛本心不為眾生作煩惱緣汝不受勸 自
X36n0659_p0584b18║ 是惡緣惡勸 不受於汝成善亦由於汝當知一 切
X36n0659_p0584b19║ 皆由自心惡人緣約六 臣為六 章各為四別 一 臣
X36n0659_p0584b20║ 來朝白二 王報答三奏王明滅罪處四唱歸依舊
X36n0659_p0584b21║ 或云 世 王是實此即不可或言是應或法界用然
X36n0659_p0584b22║ 此皆是聖人權謀世 王開逆方便 顯經威力 能滅
X36n0659_p0584b23║ 諸惡。
X36n0659_p0584b24║ 時有大臣名曰月稱往至王所在一 面立白言大王
X36n0659_p0584c01║ 何 故愁悴顏容不悅為身痛耶為心痛乎。
X36n0659_p0584c02║ 王答臣言我今身心豈得不痛我父無辜橫加 逆害
X36n0659_p0584c03║ 我從智者曾聞是義世 有五 人不脫地獄謂五 逆罪
X36n0659_p0584c04║ 我今已有無量無邊阿僧 祇罪云 何 身心而得不痛
X36n0659_p0584c05║ 又無良醫治我身心。
X36n0659_p0584c06║ 臣言大王莫大愁苦即說偈言。
X36n0659_p0584c07║ 若常愁苦 愁遂增長 如人喜眠 眠則 滋多
X36n0659_p0584c08║ 貪淫嗜酒 亦復如是
X36n0659_p0584c09║ 如王所言世 有五 人不脫地獄誰往見之 來語王耶
X36n0659_p0584c10║ 言地獄者即是世 間多智者說如王所言世 無良醫
X36n0659_p0584c11║ 治身心者今有大醫名富蘭那一 切知見得自在定
X36n0659_p0584c12║ 畢竟修 習清淨梵行常為無量無邊眾生演說無上
X36n0659_p0584c13║ 涅槃之 道為諸弟子說如是法無有黑業無黑業報
X36n0659_p0584c14║ 無有白業無白業報無黑白業無黑白業報無有上
X36n0659_p0584c15║ 業及以 下業是師今在王舍城中唯願大王屈駕往
X36n0659_p0584c16║ 彼可令是師療治身心。
X36n0659_p0584c17║ 時王答言審能如是滅除我罪我當歸依。
X36n0659_p0584c18║ 復有一 臣各曰藏德復往王所而作是言大王何 故
X36n0659_p0585a01║ 面貌憔悴脣口乾燥音聲微細猶如怯人見大怨敵
X36n0659_p0585a02║ 顏色慘變將何 所苦為身痛耶為心痛乎。
X36n0659_p0585a03║ 王即答言我今身心云 何 不痛我之 癡盲無有慧眼
X36n0659_p0585a04║ 近諸惡友而為親善隨提婆達惡人之 言正法之 王
X36n0659_p0585a05║ 橫加 逆害我昔曾聞智人說偈。
X36n0659_p0585a06║ 若於父母 佛及弟子 生不善心 起於惡業
X36n0659_p0585a07║ 如是果報 在阿鼻獄
X36n0659_p0585a08║ 以 是事 故令我心怖生大苦惱無有良醫而見救療。
X36n0659_p0585a09║ 大臣復言唯願大王且莫愁怖法有二 種一 者出家
X36n0659_p0585a10║ 二 者王法王法者謂害其父則 王國土雖云 是逆實
X36n0659_p0585a11║ 無有罪如迦羅羅蟲要壞母腹然後乃生生法如是
X36n0659_p0585a12║ 雖破母身實亦無罪騾等懷妊亦復如是治國之 法
X36n0659_p0585a13║ 法應如是雖害父兄 亦無有罪出家法者乃至蟁螘
X36n0659_p0585a14║ 殺亦有罪唯願大王寬意莫愁何 以 故若常愁苦愁
X36n0659_p0585a15║ 遂增長如人喜眠眠則 滋多貪淫嗜酒亦復如是如
X36n0659_p0585a16║ 王所言世 無良醫治身心者今有大師名末伽 棃拘
X36n0659_p0585a17║ 舍離子一 切知見憐憫眾生猶如赤子已離煩惱能
X36n0659_p0585a18║ 拔眾生三毒利 箭一 切眾生於一 切法無知見覺唯
X36n0659_p0585a19║ 是一 人獨知見覺如是大師常為弟子說如是法一
X36n0659_p0585a20║ 切眾生身有七分何 等為七地水火風苦樂壽命如
X36n0659_p0585a21║ 是七法非化非作不可毀害如伊 師迦草安住 不動
X36n0659_p0585a22║ 如須彌山不捨不作猶如乳 酪各不諍訟若苦若樂
X36n0659_p0585a23║ 若善不善投之 利 刀 無所傷 害何 以 故七分空中無
X36n0659_p0585a24║ 妨閡故命亦無害何 以 故無有害者及死者故無作
X36n0659_p0585b01║ 無受無說無聽無有念者及以 教者常說是法能令
X36n0659_p0585b02║ 眾生滅除一 切無量重罪是師今在王舍大城唯願
X36n0659_p0585b03║ 大王往至其所王若見者眾罪消滅。
X36n0659_p0585b04║ 時王答言審能如是除滅我罪我當歸依。
X36n0659_p0585b05║ 復有一 臣名曰實得復到 王所即說偈言。
X36n0659_p0585b06║ 大王何 故 身脫瓔珞 首髮蓬亂 乃至如是
X36n0659_p0585b07║ 王身何 故 戰慄不安 猶如猛風 吹動 華樹
X36n0659_p0585b08║ 王今何 故容色愁悴猶如農夫下種之 後天不降雨
X36n0659_p0585b09║ 愁苦如是為是心痛為身痛耶。
X36n0659_p0585b10║ 王即答言我今身心豈得不痛我父先王慈慈仁惻
X36n0659_p0585b11║ 特見矜念實無過咎往問相師相師答言是兒生已
X36n0659_p0585b12║ 定當害父雖聞是語猶見瞻養曾聞智者作如是言
X36n0659_p0585b13║ 若人通母汙比丘尼偷 僧 祇物害發無上菩提心人
X36n0659_p0585b14║ 及殺其父如是之 人必定當墮阿鼻地獄我今身心
X36n0659_p0585b15║ 豈得不痛。
X36n0659_p0585b16║ 大臣復言唯願大王旦莫愁苦如其父王修 解脫者
X36n0659_p0585b17║ 害則 有罪若治國法殺則 無罪大王非法者名為無
X36n0659_p0585b18║ 法無法者名為無法譬如無子名為無子又如惡子
X36n0659_p0585b19║ 亦名無子雖言無子實非無子如食無鹽名為無鹽
X36n0659_p0585b20║ 食若少鹽亦名無鹽如河無水名為無水若有少水
X36n0659_p0585b21║ 亦名無水如念念滅名曰無常雖住 一 劫 亦名無常
X36n0659_p0585b22║ 如人受苦名為無樂雖受少樂亦名無樂如不自在
X36n0659_p0585b23║ 名為無我雖少自在亦名無我如闇夜時名為無日
X36n0659_p0585b24║ 雲霧之 時亦言無日大王雖言少法名為無法實非
X36n0659_p0585c01║ 無法願王留神聽臣所說一 切眾生皆有餘業以 業
X36n0659_p0585c02║ 緣故數受生死若使先王有餘業者王今害之 竟有
X36n0659_p0585c03║ 何 罪唯願大王寬意莫愁何 以 故。
X36n0659_p0585c04║ 若常愁苦 愁遂增長 如人喜眠 眠則 滋多
X36n0659_p0585c05║ 貪淫嗜酒 亦復如是
X36n0659_p0585c06║ 如王所言世 無良醫治身心者今有大師名珊闍耶
X36n0659_p0585c07║ 毗羅坻子一 切知見其智深廣猶如大海有大威德
X36n0659_p0585c08║ 具 大神通能令眾生離諸疑網一 切眾生不知見覺
X36n0659_p0585c09║ 唯是一 人獨知見覺今者近在王舍城住 為諸弟子
X36n0659_p0585c10║ 說如是法一 切眾中若是王者自在隨意造作善惡
X36n0659_p0585c11║ 雖為眾惡悉無有罪如火燒物無淨不淨王亦如是
X36n0659_p0585c12║ 與火同性譬如大地淨穢普載雖為是事 初 無瞋喜
X36n0659_p0585c13║ 王亦如是與地同性譬如水性淨穢俱 洗雖為是事
X36n0659_p0585c14║ 亦無憂喜王亦如是與水同性譬如風性淨穢等吹
X36n0659_p0585c15║ 雖為是事 亦無憂喜王亦如是與風同性如秋杌樹
X36n0659_p0585c16║ 春則 還生雖復杌斫實無有罪一 切眾生亦復如是
X36n0659_p0585c17║ 此間命終還生此間以 還生故當有何 罪一 切眾生
X36n0659_p0585c18║ 苦樂果報悉皆不由現在世 業因在過去現在受果
X36n0659_p0585c19║ 現在無因未來無果以 現果故眾生持戒勤 修 精進
X36n0659_p0585c20║ 遮現惡果以 持戒故則 得無漏得無漏故盡有漏業
X36n0659_p0585c21║ 以 盡業故眾苦得盡眾苦盡故便 得解脫唯願大王
X36n0659_p0585c22║ 速往其所令其療治身心苦痛王若見者眾罪得除。
X36n0659_p0585c23║ 刪闍耶者淨名云 夜輕重音耳此是刪詩定禮之
X36n0659_p0585c24║ 字借音胝者陟遲反。
X36n0659_p0586a01║ 王即等言審有是師能除我罪我當歸依。
X36n0659_p0586a02║ 復有一 臣名悉知義復至王所作如是言王今何 故
X36n0659_p0586a03║ 形不端嚴如失國者如泉枯涸池無蓮華樹無枝葉
X36n0659_p0586a04║ 破戒比丘身無威德為身痛耶為心痛乎。
X36n0659_p0586a05║ 王即答言今我身心豈得無痛我父先王慈惻流念
X36n0659_p0586a06║ 而我不孝不知報恩常以 安樂安樂於我而我背恩
X36n0659_p0586a07║ 反斷其樂先王無過橫興逆害我亦曾聞智者說言
X36n0659_p0586a08║ 若有害父當於無量阿僧 祇劫 受大苦惱我今不久
X36n0659_p0586a09║ 必墮地獄又無良醫救療我罪。
X36n0659_p0586a10║ 大臣即言唯願大王放捨愁苦王不聞耶昔者有王
X36n0659_p0586a11║ 名曰羅摩害其父已得紹王位 跋提大王毗樓真王
X36n0659_p0586a12║ 那睺沙王迦帝迦王毗舍佉王月光 明王日光 明王
X36n0659_p0586a13║ 愛王持多人王如是等王皆害其父得紹王位 然無
X36n0659_p0586a14║ 一 王入 地獄者於今現在毗瑠璃王優 陀耶王惡性
X36n0659_p0586a15║ 王鼠王蓮華王如是等王皆害其父悉無一 王生愁
X36n0659_p0586a16║ 惱者雖言地獄餓鬼天中誰有見者大王唯有二 有
X36n0659_p0586a17║ 一 者人道二 者畜生雖有是二 非因緣生非因緣死
X36n0659_p0586a18║ 若非因緣何 有善惡唯願大王勿 懷愁怖何 以 故。
X36n0659_p0586a19║ 若常愁苦 愁遂增長 如人喜眠 眠則 滋多
X36n0659_p0586a20║ 貪淫嗜酒 亦復如是
X36n0659_p0586a21║ 如王所言世 無良醫治身心者今有大師名阿耆多
X36n0659_p0586a22║ 翅舍欽婆羅一 切知見觀金與土平等無二 刀 斫右
X36n0659_p0586a23║ 脅栴檀塗左於此二 人心無差別 等視怨親心無異
X36n0659_p0586a24║ 相此師真是世 之 良醫若行若立若坐若臥常在三
X36n0659_p0586b01║ 昧心無分散告諸弟子作如是言若自作若教他作
X36n0659_p0586b02║ 若自斫若教他斫若自炙若教他炙若自害若教他
X36n0659_p0586b03║ 害若自偷 若教他偷 若自淫若教他淫若自妄語若
X36n0659_p0586b04║ 教他妄語若自飲酒若教他飲酒若殺一 村一 城一
X36n0659_p0586b05║ 國若以 刀 輪殺一 切眾生若恒河以 南布施眾生恒
X36n0659_p0586b06║ 河以 北殺害眾生悉無罪福無施戒定今者近在王
X36n0659_p0586b07║ 舍城住 願王速往王若見者眾罪除滅。
X36n0659_p0586b08║ 阿耆多是名翅舍是弊壞衣欽婆羅是古貝衣。
X36n0659_p0586b09║ 王語大臣審能如是除滅我罪我當歸依。
X36n0659_p0586b10║ 復有大臣名曰吉德復往王所作如是言王今何 故
X36n0659_p0586b11║ 面無光 澤如日中燈如晝時月如失國君如荒敗土
X36n0659_p0586b12║ 大王今者四方清夷無諸怨敵而今何 故如是愁苦
X36n0659_p0586b13║ 為身苦耶為心苦乎有諸王子常生此念我今何 時
X36n0659_p0586b14║ 當得自在大王今者已果所願自在王領摩伽 陀國
X36n0659_p0586b15║ 先王寶藏具 足而得唯當快意縱情受樂如是愁苦
X36n0659_p0586b16║ 何 用經懷。
X36n0659_p0586b17║ 王即答言我今云 何 得不愁惱譬如愚人但 貪其味
X36n0659_p0586b18║ 不見利 刀 如食雜毒不見其過我亦如是如鹿見草
X36n0659_p0586b19║ 不見深穽如鼠貪食不見貓狸我亦如是見現在樂
X36n0659_p0586b20║ 不見未來不善苦果曾從智者聞如是言寧於一 日
X36n0659_p0586b21║ 受三百矛不於父母生一 念惡我今已近地獄熾火
X36n0659_p0586b22║ 云 何 當得不愁惱耶。
X36n0659_p0586b23║ 穽有二 音一 賤二 淨多用淨音字有二 體一 阜邊
X36n0659_p0586b24║ 二 穴下多用穴下。
X36n0659_p0586c01║ 大臣復言誰來誑王言有地獄如刺頭尖誰之 所造
X36n0659_p0586c02║ 飛鳥異色復誰所作水性潤澤石性堅硬如風動 性
X36n0659_p0586c03║ 如火熱性一 切萬物自死自生誰之 所作言地獄者
X36n0659_p0586c04║ 直是智者文詞造作言地獄者為有何 義臣當說之
X36n0659_p0586c05║ 地者名地獄者名破破於地獄無有罪報是名地獄
X36n0659_p0586c06║ 又復地者名人獄者名天以 其害父故到 人天以 是
X36n0659_p0586c07║ 義故婆藪仙 人唱言殺羊得人天樂是名地獄又復
X36n0659_p0586c08║ 地者名命獄者名長以 殺生故得壽命長故名地獄
X36n0659_p0586c09║ 大王是故當知實無地獄大王如種麥得麥種稻得
X36n0659_p0586c10║ 稻殺地獄者還得地獄殺害於人應還得人大王今
X36n0659_p0586c11║ 當聽臣所說實無殺害若有我者實亦無害若無我
X36n0659_p0586c12║ 者復無所害何 以 故若有我者常不變易以 常住 故
X36n0659_p0586c13║ 不可殺害不破不壞不繫不縛不瞋不喜猶如虗空
X36n0659_p0586c14║ 云 何 當有殺害之 罪若無我者諸法無常以 無常故
X36n0659_p0586c15║ 念念壞滅念念滅故殺者死者皆念念滅若念念滅
X36n0659_p0586c16║ 誰當有罪大王如火燒木火則 無罪如斧斫樹斧亦
X36n0659_p0586c17║ 無罪如鎌刈 草鎌實無罪如刀 殺人刀 實非人刀 既
X36n0659_p0586c18║ 無罪人云 何 罪如毒殺人毒實非人毒藥無罪人云
X36n0659_p0586c19║ 何 罪一 切萬物皆亦如是實無殺害云 何 有罪唯願
X36n0659_p0586c20║ 大王莫生愁苦何 以 故。
X36n0659_p0586c21║ 若常愁苦 愁遂增長 如人喜眠 眠則 滋多
X36n0659_p0586c22║ 貪淫嗜酒 亦復如是
X36n0659_p0586c23║ 如王所言世 無良醫治惡業者今有大師名迦羅鳩
X36n0659_p0586c24║ 駄迦旃延一 切知見明了 三世 於一 念頃能見無量
X36n0659_p0587a01║ 無邊世 界聞聲亦爾能令眾生遠離過惡猶如恒河
X36n0659_p0587a02║ 若內若外所有諸罪皆悉清淨是大良師亦復如是
X36n0659_p0587a03║ 能除眾生內外眾罪為諸弟子說如是法若人殺害
X36n0659_p0587a04║ 一 切眾生心無慚愧終不墮惡猶如虗空不受塵水
X36n0659_p0587a05║ 有慚愧者即入 地獄猶如大水潤溼於地一 切眾生
X36n0659_p0587a06║ 悉是自在天之 所作自在天喜眾生安樂自在天瞋
X36n0659_p0587a07║ 眾生苦惱一 切眾生若罪若福乃是自在之 所為作
X36n0659_p0587a08║ 云 何 當言人有罪福譬如工匠作機關木人行住 坐
X36n0659_p0587a09║ 臥唯不能言眾生亦爾自在天者譬如工匠木人者
X36n0659_p0587a10║ 譬眾生身如是造化誰當有罪如是大師今者近在
X36n0659_p0587a11║ 王舍城住 唯願速往若得見者眾罪消滅。
X36n0659_p0587a12║ 王即答言審有是人能滅我罪我當歸依。
X36n0659_p0587a13║ 復有一 臣名無所畏往至王所說如是言大王世 有
X36n0659_p0587a14║ 愚人一 日之 中百喜百愁百眠百寤百驚百哭有智
X36n0659_p0587a15║ 之 人悉無是事 大王何 故憂愁如是如失侶 客如墮
X36n0659_p0587a16║ 深泥無救拔者如人渴乏 不得漿水猶如迷人無有
X36n0659_p0587a17║ 導者如困病人無醫救療如海船破無救接者大王
X36n0659_p0587a18║ 今者為身痛耶為心痛乎。
X36n0659_p0587a19║ 王即答言我今身心豈得不痛我近惡友不觀口過
X36n0659_p0587a20║ 先王無罪橫興逆害我今定知當入 地獄復無良醫
X36n0659_p0587a21║ 而見救濟。
X36n0659_p0587a22║ 臣即白言唯願大王莫生愁毒夫剎利 者名為王種
X36n0659_p0587a23║ 若為國土若為沙門及婆羅門為安人民雖復殺害
X36n0659_p0587a24║ 無有罪也先王雖復恭敬沙門不能承事 諸婆羅門
X36n0659_p0587b01║ 心無平等無平等故則 非剎利 大王今者為欲供 養
X36n0659_p0587b02║ 諸婆羅門殺害先王當有何 罪大王實無殺害夫殺
X36n0659_p0587b03║ 害者殺害壽命命名風氣風氣之 性不可斬害云 何
X36n0659_p0587b04║ 害命而當有罪唯願大王莫復愁苦何 以 故。
X36n0659_p0587b05║ 若常愁苦 愁遂增長 如人喜眠 眠則 滋多
X36n0659_p0587b06║ 貪淫嗜酒 亦復如是
X36n0659_p0587b07║ 如王所言世 無良醫能療治者今有大師名尼犍若
X36n0659_p0587b08║ 提子一 切知見憐憫眾生善知眾生諸根利 鈍達解
X36n0659_p0587b09║ 一 切隨宜方便 世 間八 法所不能汙寂靜修 習清淨
X36n0659_p0587b10║ 梵行為諸弟子說如是言無施無善無父無母無今
X36n0659_p0587b11║ 世 後世 無阿羅漢無修 無道一 切眾生經八 萬劫 於
X36n0659_p0587b12║ 生死輪自然得脫有罪無罪悉亦如是如四大河所
X36n0659_p0587b13║ 謂辛頭恒河博叉私陀悉入 大海無有差別 一 切眾
X36n0659_p0587b14║ 生亦復如是得解脫時悉無差別 是師今在王舍城
X36n0659_p0587b15║ 住 唯願大王速往其所若得見者眾罪消除。
X36n0659_p0587b16║ 王即答言審有是師能除我罪我當歸依。
X36n0659_p0587b17║ 爾時大醫下第二 明善人緣又二 一 兄 二 父初 為
X36n0659_p0587b18║ 四一 耆婆問二 王答三勸 往佛所四羞恥未從初
X36n0659_p0587b19║ 文者。
X36n0659_p0587b20║ 爾時大醫名曰耆婆往至王所白言大王得安眠不。
X36n0659_p0587b21║ 耆婆此翻固活童子生時一 手把藥囊一 手把針
X36n0659_p0587b22║ 筒昔誓為醫善能治他從德立號翻為固活菴羅
X36n0659_p0587b23║ 女之 子。
X36n0659_p0587b24║ 第二 王以 偈答偈有十七行半少長行分為三初
X36n0659_p0587c01║ 十一 行半偈泛明安眠者次六 行泛明不安眠者
X36n0659_p0587c02║ 第三少長行正明王不得安眠初 文又四初 四行
X36n0659_p0587c03║ 明佛得安眠次五 行半明菩薩得安眠三一 偈結
X36n0659_p0587c04║ 佛四一 偈結菩薩初 就佛中二 初 兩偈明離生死
X36n0659_p0587c05║ 得涅槃次兩偈明離惡過得常住 。
X36n0659_p0587c06║ 王以 偈答 若有能永斷 一 切諸煩惱
X36n0659_p0587c07║ 不貪染三界 乃得安隱眠 若得大涅槃
X36n0659_p0587c08║ 演說甚深義 名真婆羅門 乃得安隱眠
X36n0659_p0587c09║ 身無諸惡業 口離於四過 心無有疑網
X36n0659_p0587c10║ 乃得安隱眠 身心無熱惱 安住 寂靜處
X36n0659_p0587c11║ 獲致無上樂 乃得安隱眠
X36n0659_p0587c12║ 但 佛實無眠以 無煩惱住 安樂性義說安眠。
X36n0659_p0587c13║ 心無有取著下五 行半明菩薩得安眠。
X36n0659_p0587c14║ 心無有取著 遠離諸怨讎 常和無諍訟
X36n0659_p0587c15║ 乃得安隱眠 若不造惡業 心常懷慚愧
X36n0659_p0587c16║ 信 惡有果報 乃得安隱眠 敬養於父母
X36n0659_p0587c17║ 不害一 生命 不盜他財物 乃得安隱眠
X36n0659_p0587c18║ 調伏於諸根 親近善知識 破壞四魔眾
X36n0659_p0588a01║ 乃得安隱眠 不見吉不吉 及以 苦樂等
X36n0659_p0588a02║ 為諸眾生故 輪轉於生死 若能如是者
X36n0659_p0588a03║ 乃得安隱眠
X36n0659_p0588a04║ 三四如文。
X36n0659_p0588a05║ 誰得安隱眠 所謂諸佛是 深觀空三昧
X36n0659_p0588a06║ 身心安不動
X36n0659_p0588a07║ 誰得安隱眠 所謂慈悲者 常修 不放逸
X36n0659_p0588a08║ 視眾如一 子
X36n0659_p0588a09║ 眾生無明冥 下第二 辨不得安眠又二 初 三行法
X36n0659_p0588a10║ 說次三行譬說。
X36n0659_p0588a11║ 眾生無明冥 不見煩惱果 常造諸惡業
X36n0659_p0588a12║ 不得安隱眠 若為於自己 及以 他人身
X36n0659_p0588a13║ 造作十惡業 不得安隱眠 若言為樂故
X36n0659_p0588a14║ 害父無過咎 隨順惡知識 不得安隱眠
X36n0659_p0588a15║ 若食過節度 冷飲而過差 如是則 病苦
X36n0659_p0588a16║ 不得安隱眠 若於王有過 邪念他婦女
X36n0659_p0588a17║ 及行曠路者 不得安隱眠 持戒果未熟
X36n0659_p0588a18║ 太子未紹位 盜者未獲財 不得安隱眠
X36n0659_p0588a19║ 太子未紹位 者即是先帝已崩嗣主 未立四方未
X36n0659_p0588a20║ 寧不得安眠非謂東宮不得安眠。
X36n0659_p0588a21║ 耆婆我今下第三少長行正自明不得眠又二 初
X36n0659_p0588a22║ 標次釋初 標又二 初 標病重。
X36n0659_p0588a23║ 耆婆我今病重於正法王興惡逆害。
X36n0659_p0588a24║ 次言無醫。
X36n0659_p0588b01║ 一 切良醫妙藥呪術善巧瞻病所不能治。
X36n0659_p0588b02║ 何 以 故下釋此兩事 又二 先釋病重。
X36n0659_p0588b03║ 何 以 故我父法王如法治國實無過咎橫加 逆害如
X36n0659_p0588b04║ 魚處陸當有何 藥如鹿在弶初 無歡心如人自知命
X36n0659_p0588b05║ 不終日如王失國逃迸他土如人聞病不可療治如
X36n0659_p0588b06║ 破戒者聞說罪過我昔曾聞智者說言身口意業若
X36n0659_p0588b07║ 不清淨當知是人必墮地獄我今如是云 何 當得安。
X36n0659_p0588b08║ 隱眠耶。
X36n0659_p0588b09║ 次釋無醫。
X36n0659_p0588b10║ 今我又無無上大醫演說法藥除我病苦。
X36n0659_p0588b11║ 耆婆答言下第三耆婆慰喻勸 往佛所文為二 初
X36n0659_p0588b12║ 酬前 兩意次勸 往佛所初 酬王意者又二 初 明王
X36n0659_p0588b13║ 罪輕次示王醫藥初 文又四一 王有五 德故輕二
X36n0659_p0588b14║ 他無五 德故重三結無五 德是一 闡提四結王有
X36n0659_p0588b15║ 五 德非一 闡提。
X36n0659_p0588b16║ 耆婆答言善哉善哉王雖作罪心生重悔而懷慙愧
X36n0659_p0588b17║ 大王諸佛世 尊常說是言有二 白法能救眾生一 慚
X36n0659_p0588b18║ 二 愧慚者自不作罪愧者不教他作慚者內自羞耻
X36n0659_p0588b19║ 愧者發露向人慚者羞人愧者羞天是名慚愧無慚
X36n0659_p0588b20║ 愧者不名為人名為畜生有慚愧故則 能恭敬父母
X36n0659_p0588b21║ 師長有慚愧故說有父母兄 弟姉妹善哉大王具 有
X36n0659_p0588b22║ 慚愧大王且聽臣聞佛說智者有二 一 者不造諸惡
X36n0659_p0588b23║ 二 者作已懺悔愚者亦二 一 者作罪二 者覆藏雖先
X36n0659_p0588b24║ 作惡後能發露悔已慚愧更不敢作猶如濁水置之
X36n0659_p0588c01║ 明珠以 珠威力 水即為清亦如雲除月則 清明作惡
X36n0659_p0588c02║ 能悔亦復如是王若懺悔懷慚愧者罪則 除滅清淨
X36n0659_p0588c03║ 如本大王富有二 種一 者象馬種種畜生二 者金銀
X36n0659_p0588c04║ 種種珍寶象馬雖多不敵一 珠大王眾生亦爾一 者
X36n0659_p0588c05║ 惡富二 者善富多作諸惡不如一 善臣聞佛說修 一
X36n0659_p0588c06║ 善心破百種惡大王如少金剛 能壞須彌亦如少火
X36n0659_p0588c07║ 能燒一 切如少毒藥能害眾生少善亦爾能破大惡
X36n0659_p0588c08║ 雖名少善其實是大何 以 故破大惡故大王如佛所
X36n0659_p0588c09║ 說覆藏者漏不覆藏者則 無有漏發露悔過是故不
X36n0659_p0588c10║ 漏若作眾罪不覆不藏以 不覆故罪則 微薄若悔慚
X36n0659_p0588c11║ 愧罪則 消滅大王如水渧雖微漸盈大器善心亦爾
X36n0659_p0588c12║ 一 一 善心能破大惡若覆罪者罪則 增長發露慚愧
X36n0659_p0588c13║ 罪則 消滅是故諸佛說有智者不覆藏罪善哉大王
X36n0659_p0588c14║ 能信 因果信 業信 報唯願大王莫懷愁怖。
X36n0659_p0588c15║ 初 有五 德中但 四略無近善友一 事 者以 下望上
X36n0659_p0588c16║ 上理應有然耆婆正當善友之 事 故讓不言言四
X36n0659_p0588c17║ 德者一 王有慚愧二 王能懺悔三王能發露發露
X36n0659_p0588c18║ 與懺悔大勢 相似 不無小異懺是懺謝悔是悔諐
X36n0659_p0589a01║ 言發露者向人說過四明王有信 心然四事 已定
X36n0659_p0589a02║ 而未信 耆婆之 言若定信 者即是善友為未定故
X36n0659_p0589a03║ 但 言其四。
X36n0659_p0589a04║ 若有眾生下第二 明他無五 德故罪重。
X36n0659_p0589a05║ 若有眾生造作諸罪覆藏不悔心無慙愧不見因果
X36n0659_p0589a06║ 及以 業報不能咨啟有智之 人不近善友如是之 人
X36n0659_p0589a07║ 一 切良醫乃至瞻病所不能治如迦摩羅病世 醫拱
X36n0659_p0589a08║ 手覆罪之 人亦復如是。
X36n0659_p0589a09║ 造罪即無發露德覆藏不悔無懺悔德魯扈底突
X36n0659_p0589a10║ 無慙愧德不見因果無信 心德不能咨啟無知識
X36n0659_p0589a11║ 德。
X36n0659_p0589a12║ 云 何 罪人下第三就無五 德結一 闡提。
X36n0659_p0589a13║ 云 何 罪人謂一 闡提一 闡提者不信 因果無有慙愧
X36n0659_p0589a14║ 不信 業報不見現在及未來世 不親善友不隨諸佛
X36n0659_p0589a15║ 所說教戒如是之 人名一 闡提諸佛世 尊所不能治
X36n0659_p0589a16║ 何 以 故如世 死屍醫不能治一 闡提者亦復如是諸
X36n0659_p0589a17║ 佛世 尊所不能治。
X36n0659_p0589a18║ 大王今者下第四就王有五 德結非一 闡提。
X36n0659_p0589a19║ 大王今者非一 闡提云 何 而言不可救療。
X36n0659_p0589a20║ 如王所言下第二 示王醫藥文為二 初 示良醫次
X36n0659_p0589a21║ 示妙藥。
X36n0659_p0589a22║ 如王所言無能治者大王當知迦毗羅城淨飯王子
X36n0659_p0589a23║ 姓瞿曇氏字悉達多無師覺悟自然而得阿耨多羅
X36n0659_p0589a24║ 三藐三菩提三十二 相八 十種好莊嚴其身具 足十
X36n0659_p0589b01║ 力 四無所畏一 切知見大慈大悲憐憫一 切如羅睺
X36n0659_p0589b02║ 羅隨善眾生如犢逐母知時而說非時不語實語淨
X36n0659_p0589b03║ 語妙語義語法語一 語能令眾生永離煩惱。
X36n0659_p0589b04║ 初 示良醫中言字悉達多者此翻成利 。
X36n0659_p0589b05║ 善知眾生諸根下第二 示於妙藥藥即勝法妙藥
X36n0659_p0589b06║ 良醫灼然在近云 何 言無藥文為二 一 明知根。
X36n0659_p0589b07║ 善知眾生諸根心性隨宜方便 無不通達其智高大
X36n0659_p0589b08║ 如須彌山深邃廣遠猶如大海是佛世 尊有金剛 智
X36n0659_p0589b09║ 能破眾生一 切惡罪若言不能無有是處。
X36n0659_p0589b10║ 次從去此十二 由旬是明說法又二 初 總次別 。
X36n0659_p0589b11║ 今者去此十二 由旬在拘尸城娑羅雙樹間廣為無
X36n0659_p0589b12║ 量阿僧 祇等諸菩薩僧 演種種法。
X36n0659_p0589b13║ 初 文是總說法。
X36n0659_p0589b14║ 次若有若無是別 說法別 說又二 初 約二 法次約
X36n0659_p0589b15║ 三法。
X36n0659_p0589b16║ 若有若無若有為若無為若有漏若無漏若煩惱果
X36n0659_p0589b17║ 若善法果。
X36n0659_p0589b18║ 初 二 法者有無即二 諦有為無為是煩惱涅槃有
X36n0659_p0589b19║ 漏無漏即四諦煩惱果亦是苦集善法果亦是道
X36n0659_p0589b20║ 滅。
X36n0659_p0589b21║ 若色法非色法下次說三種法。
X36n0659_p0589b22║ 若色法若非色法若非色非非色法若我若非我若
X36n0659_p0589b23║ 非我非非我若常若非常若非常非非常若樂若非
X36n0659_p0589b24║ 樂若非樂非非樂若相若非相若非相非非相若斷
X36n0659_p0589c01║ 若非斷若非斷非非斷若世 若出世 若非世 非出世
X36n0659_p0589c02║ 若乘若非乘若非乘非非乘若自作自受若自作他
X36n0659_p0589c03║ 受若無作無受大王若當於佛所聞無作無受所有
X36n0659_p0589c04║ 重罪即當消滅。
X36n0659_p0589c05║ 色非色非色非非色數人云 色是十一 種色非色
X36n0659_p0589c06║ 即是心心數法非色非非色即是十四不相應行
X36n0659_p0589c07║ 論人云 色是十四種色非色只是心法非色非非
X36n0659_p0589c08║ 色即是無作觀師云 色是色法非色是心非色非
X36n0659_p0589c09║ 非色即是兩捨第一 義諦中道之 法此之 兩捨只
X36n0659_p0589c10║ 是俗 諦豈成中道今明不爾前 明二 諦此明三諦
X36n0659_p0589c11║ 色即俗 諦非色即真諦非色非非色即是中道第
X36n0659_p0589c12║ 一 義諦自作自受可解自作他受下文云 無有我
X36n0659_p0589c13║ 作他人受果兩文相害各各有據今且明自作他
X36n0659_p0589c14║ 受他云 如因諸人發心令王罪除又諸菩薩所作
X36n0659_p0589c15║ 功 德悉施眾生眾生得樂亦是他受今明不爾自
X36n0659_p0589c16║ 作自受是從假入 空自作他受是從空出假無作
X36n0659_p0589c17║ 無受即是中道諸文例 然下文云 若於佛所聞無
X36n0659_p0589c18║ 作無受罪即除滅故是中道。
X36n0659_p0590a01║ 王今且聽下第二 勸 往佛所又三一 廣引昔十三
X36n0659_p0590a02║ 事 勸 二 明佛心平等勸 三格量福德勸 次第者昔
X36n0659_p0590a03║ 為惡者眾皆見佛得除佛心平等不厚昔薄今初
X36n0659_p0590a04║ 列 十三事 又二 先正列 事 。
X36n0659_p0590a05║ 王今且聽釋提桓因命將欲終有五 相現一 者衣裳
X36n0659_p0590a06║ 垢膩二 者頭上華萎三者身體臭穢四者腋下汗出
X36n0659_p0590a07║ 五 者不樂本座時天帝釋或於靜處若見沙門若婆
X36n0659_p0590a08║ 羅門即至其所而生佛想爾時沙門及婆羅門見帝
X36n0659_p0590a09║ 釋來深自慶幸即說是語天主 我今歸依於汝釋聞
X36n0659_p0590a10║ 是已乃知非佛復自念言彼若非佛不能治我五 退
X36n0659_p0590a11║ 沒相是時御臣名般遮尸語帝釋言憍尸迦乾闥婆
X36n0659_p0590a12║ 王名敦浮樓其王有女字須跋陀王若能以 此女見
X36n0659_p0590a13║ 與臣當示王除衰相處釋即答言善男子毗摩質多
X36n0659_p0590a14║ 阿脩羅王有女舍脂是我所敬卿若必能示吾消滅
X36n0659_p0590a15║ 惡相處者猶當相與況須跋陀憍尸迦有佛世 尊字
X36n0659_p0590a16║ 釋迦牟尼今者在於王舍大城若能往彼咨稟未聞
X36n0659_p0590a17║ 衰沒之 相必得除滅善男子若佛世 尊審能滅者便
X36n0659_p0590a18║ 可回駕至其住 處御臣奉命即回車乘到 王舍城耆
X36n0659_p0590a19║ 闍崛山至於佛所頭面禮足却住 一 面釋提桓因白
X36n0659_p0590a20║ 佛言世 尊天人之 中誰為繫縛答言憍尸迦慳貪嫉
X36n0659_p0590a21║ 妒又言慳貪嫉妒因何 而生答言因無明生又言無
X36n0659_p0590a22║ 明復因何 生答言因放逸生又言放逸復因何 生答
X36n0659_p0590a23║ 言因顛倒生又言顛倒復因何 生答言因疑心生世
X36n0659_p0590a24║ 尊顛倒之 法因疑心生者實如佛教何 以 故我有疑
X36n0659_p0590b01║ 心以 疑心故則 生顛倒於非世 尊生世 尊想我今見
X36n0659_p0590b02║ 佛疑網即除疑網除故顛倒亦盡顛倒盡故無有慳
X36n0659_p0590b03║ 心乃至妒心佛言汝言無有慳妒心者汝今已得阿
X36n0659_p0590b04║ 那含耶阿那含者無有貪心若無貪心云 何 為命來
X36n0659_p0590b05║ 至我所如阿那含實不求命世 尊有顛倒者則 有求
X36n0659_p0590b06║ 命無顛倒者則 不求命然我今者實不求命所欲求
X36n0659_p0590b07║ 者唯佛法身及佛智慧憍尸迦求佛法身及佛慧者
X36n0659_p0590b08║ 將來之 世 必當得之 爾時帝釋聞佛說已五 衰沒相
X36n0659_p0590b09║ 即時消滅便 起作禮繞佛三帀恭敬合掌而白佛言
X36n0659_p0590b10║ 世 尊我今即死即生失命得命從佛聞記當得阿耨
X36n0659_p0590b11║ 多羅三藐三菩提是為更生為更得命世 尊一 切人
X36n0659_p0590b12║ 天云 何 增益復以 何 緣而致損減憍尸迦鬪諍因緣
X36n0659_p0590b13║ 人天損減善修 和敬則 得增益世 尊若以 鬬諍而損
X36n0659_p0590b14║ 減者我從今日更不復與阿脩羅戰佛言善哉善哉
X36n0659_p0590b15║ 憍尸迦諸佛世 尊說忍辱法是阿耨多羅三藐三菩
X36n0659_p0590b16║ 提因爾時釋提桓因即前 禮佛於是還去大王如來
X36n0659_p0590b17║ 以 能除諸惡相是故稱佛不可思議王若往者所有
X36n0659_p0590b18║ 重罪必當得除大王且聽有婆羅門子字曰不害以
X36n0659_p0590b19║ 殺無量諸眾生故名鴦崛魔復欲害母惡心起時身
X36n0659_p0590b20║ 亦隨動 身心動 者即五 逆因五 逆因故必墮地獄後
X36n0659_p0590b21║ 見佛時身心俱 動 復欲生害身心動 者即五 逆因五
X36n0659_p0590b22║ 逆因故當入 地獄是人得遇如來大師即時得滅地
X36n0659_p0590b23║ 獄因緣發阿耨多羅三藐三菩提心是故稱佛為無
X36n0659_p0590b24║ 上醫非六 師也大王復有須毗羅王子其父瞋之 截
X36n0659_p0590c01║ 其手足推之 深井其母矜憫使人牽出將至佛所即
X36n0659_p0590c02║ 見佛時手足還具 便 發阿耨多羅三藐三菩提心大
X36n0659_p0590c03║ 王以 見佛故得現果報是故稱佛為無上醫非六 師
X36n0659_p0590c04║ 也大王如恒河邊有諸餓鬼其數五 百於無量歲初
X36n0659_p0590c05║ 不見水雖至河上純見流火饑渴所逼發聲號哭爾
X36n0659_p0590c06║ 時如來在於河側 鬱曇鉢林坐一 樹下時諸餓鬼來
X36n0659_p0590c07║ 至佛所白言世 尊我等饑渴命將不久 佛言恒河流
X36n0659_p0590c08║ 水何 故不飲諸鬼答言如來見水我則 見火佛言恒
X36n0659_p0590c09║ 河清流實非火也汝惡業故心自顛倒謂為是火我
X36n0659_p0590c10║ 當為汝除滅顛倒令汝見水爾時世 尊廣為諸鬼說
X36n0659_p0590c11║ 慳貪過諸鬼復言我今渴乏 雖聞法言都不入 心佛
X36n0659_p0590c12║ 言汝若渴乏 先可入 河恣意飲之 是諸鬼等以 佛力
X36n0659_p0590c13║ 故即得飲水既飲水已如來復為種種說法既聞法
X36n0659_p0590c14║ 已悉發阿耨多羅三藐三菩提心捨餓鬼形而得天
X36n0659_p0590c15║ 身大王是故稱佛為無上醫非六 師也大王舍婆提
X36n0659_p0590c16║ 國羣賊五 百波斯匿王挑出其目無有前 導不能得
X36n0659_p0590c17║ 往至於佛所佛憐憫故即到 其前 慰喻之 言善男子
X36n0659_p0590c18║ 善護身口勿 更造惡諸賊爾時聞如來音微妙清徹
X36n0659_p0590c19║ 尋還得眼即於佛前 合掌禮佛而白佛言世 尊我今
X36n0659_p0590c20║ 知佛慈心普覆一 切眾生非獨人天爾時如來即為
X36n0659_p0590c21║ 說法既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心是故
X36n0659_p0590c22║ 如來真是世 間無上良醫非六 師也大王舍婆提國
X36n0659_p0590c23║ 有旃陀羅名曰氣噓殺無量人見佛弟子大目楗連
X36n0659_p0590c24║ 即時得破地獄因緣而得上生三十三天以 有如是
X36n0659_p0591a01║ 聖弟子故稱佛如來為無上醫非六 師也大王波羅
X36n0659_p0591a02║ 奈城有長者子名阿逸多通其母故而殺其父母更
X36n0659_p0591a03║ 外通尋復害之 有阿羅漢是其知識於此知識生於
X36n0659_p0591a04║ 愧恥即便 殺之 殺已即到 祇洹精舍求欲出家時諸
X36n0659_p0591a05║ 比丘具 知此人有三逆罪無敢聽者以 不聽故倍生
X36n0659_p0591a06║ 瞋恚即於其夜大放猛火焚燒僧 坊多殺無辜然後
X36n0659_p0591a07║ 復往王舍城中至如來所求哀出家如來即聽與說
X36n0659_p0591a08║ 法要令其重罪漸漸輕微發阿耨多羅三藐三菩提
X36n0659_p0591a09║ 心是故稱佛為世 良醫非六 師也大王本性暴惡信
X36n0659_p0591a10║ 受惡人提婆達多放大醉象欲令踐佛象既見佛即
X36n0659_p0591a11║ 時醒悟佛便 伸 手摩其頂上復為說法悉令得發阿
X36n0659_p0591a12║ 耨多羅三藐三菩提心大王畜生見佛猶得破壞畜
X36n0659_p0591a13║ 生業果況復人耶大王當知若見佛者所有重罪必
X36n0659_p0591a14║ 當得滅大王世 尊未得阿耨多羅三藐三菩提時魔
X36n0659_p0591a15║ 與無量無邊眷屬至菩薩所菩薩爾時以 忍辱力 壞
X36n0659_p0591a16║ 魔惡心令魔受法尋發阿耨多羅三藐三菩提心佛
X36n0659_p0591a17║ 有如是大功 德力 大王有曠野鬼多害眾生如來爾
X36n0659_p0591a18║ 時為善賢長者至曠野村為其說法時曠野鬼聞法
X36n0659_p0591a19║ 歡喜即以 長者授於如來然後便 發阿耨多羅三藐
X36n0659_p0591a20║ 三菩提心大王波羅奈國有屠兒名曰廣額於日日
X36n0659_p0591a21║ 中殺無量羊見舍利 弗即受八 戒經一 日夜以 是因
X36n0659_p0591a22║ 緣命終得為北方天王毗沙門子如來弟子尚有如
X36n0659_p0591a23║ 是大功 德果況復佛耶大王北天竺有城名曰細石
X36n0659_p0591a24║ 其城有王名曰龍印貪國重位 而殺其父殺其父已
X36n0659_p0591b01║ 心生悔恨即捨國政來至佛所求哀出家佛言善來
X36n0659_p0591b02║ 即成比丘重罪消滅發阿耨多羅三藐三菩提心大
X36n0659_p0591b03║ 王當知佛有如是無量大功 德果大王如來有弟提
X36n0659_p0591b04║ 婆達多破壞眾僧 出佛身血害蓮華比丘尼作三逆
X36n0659_p0591b05║ 罪如來為說種種法要令其重罪尋得微薄是故如
X36n0659_p0591b06║ 來為大良醫非六 師也。
X36n0659_p0591b07║ 次大王若能下總結證意。
X36n0659_p0591b08║ 大王若能信 臣語者唯願速往至如來所若不見信
X36n0659_p0591b09║ 願善思之 。
X36n0659_p0591b10║ 次大王諸佛世 尊下第二 明佛心平等不隔也。
X36n0659_p0591b11║ 大王諸佛世 尊大悲普覆不限一 人正法弘廣無所
X36n0659_p0591b12║ 不包 怨親平等心無憎愛終不偏 為一 人令得阿耨
X36n0659_p0591b13║ 多羅三藐三菩提餘人不得如來非獨四部之 師普
X36n0659_p0591b14║ 是一 切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師一 切眾生亦
X36n0659_p0591b15║ 當視佛如父母想大王當知如來不但 獨為豪貴跋
X36n0659_p0591b16║ 提迦王而演說法亦為下賤優 波離等不獨偏 受須
X36n0659_p0591b17║ 達多阿那邠坁所奉供 養亦受貧人須達多食不但
X36n0659_p0591b18║ 獨為舍利 弗等利 根說法亦為鈍根周利 槃特不但
X36n0659_p0591b19║ 獨聽大迦葉等無貪之 性出家求道亦聽大貪難陀
X36n0659_p0591b20║ 出家不但 獨聽煩惱薄者優 樓頻螺迦葉等出家求
X36n0659_p0591b21║ 道亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟修 陀耶出
X36n0659_p0591b22║ 家求道不以 莎草恭敬供 養拔其瞋根鴦崛魔羅惡
X36n0659_p0591b23║ 心欲害捨而不救不但 獨為有智男子而演說法亦
X36n0659_p0591b24║ 為極愚判 合婚者女人說法不但 獨令出家之 人得
X36n0659_p0591c01║ 四道果亦令在家得三道果不但 獨為富多羅等捨
X36n0659_p0591c02║ 諸怱務 閑寂思惟而說法要亦為頻婆娑羅王等統
X36n0659_p0591c03║ 領國事 理王務 者而說法要不但 獨為斷酒之 人亦
X36n0659_p0591c04║ 為耽酒郁伽 長者荒醉者說不但 獨為入 禪定者離
X36n0659_p0591c05║ 婆多等亦為喪子亂 心婆羅門女婆斯吒說不但 獨
X36n0659_p0591c06║ 為己之 弟子亦為外道尼犍子說不但 獨為盛壯之
X36n0659_p0591c07║ 秊二 十五 者亦為衰老八 十者說不但 獨為根熟之
X36n0659_p0591c08║ 人亦為善根未熟者說不但 獨為末利 夫人亦為淫
X36n0659_p0591c09║ 女蓮華女說不但 獨受波斯匿王上饌甘味亦受長
X36n0659_p0591c10║ 者尸利 毱多雜毒之 食大王當知尸利 毱多往昔亦
X36n0659_p0591c11║ 作逆罪之 因以 遇佛聞法即發阿耨多羅三藐三菩
X36n0659_p0591c12║ 提心。
X36n0659_p0591c13║ 三大王假使下第三格量福勝。
X36n0659_p0591c14║ 大王假使一 月常以 衣食供 養恭敬一 切眾生不如
X36n0659_p0591c15║ 有人一 念念佛所得功 德十六 分一 大王假使鍛金
X36n0659_p0591c16║ 為人車馬載寶其數各百以 用布施不如有人發心
X36n0659_p0591c17║ 向佛舉足一 步大王假使復以 象車百乘載大秦國
X36n0659_p0591c18║ 種種珍寶及其女人身佩 瓔珞數亦滿百持用布施
X36n0659_p0591c19║ 猶故不如發心向佛舉足一 步復置是事 若以 四事
X36n0659_p0591c20║ 供 養三千大千世 界所有眾生猶亦不知發心向佛
X36n0659_p0591c21║ 舉足一 步復置是事 若使大王供 養恭敬恒河沙等
X36n0659_p0591c22║ 無量眾生不如一 往娑羅雙樹到 如來所誠心聽法。
X36n0659_p0591c23║ 爾時大王答下是第四鄙恥未肯信 從。
X36n0659_p0591c24║ 爾時大王答耆婆言如來世 尊性已調柔故得調柔
X36n0659_p0592a01║ 以 為眷屬如栴檀林純以 栴檀而為圍繞如來清淨
X36n0659_p0592a02║ 所有眷屬亦復清淨猶如大龍純以 諸龍而為眷屬
X36n0659_p0592a03║ 如來寂靜所有眷屬亦復寂靜如來無貪所有眷屬
X36n0659_p0592a04║ 亦復無貪佛無煩惱所有眷屬亦無煩惱吾今既是
X36n0659_p0592a05║ 極惡之 人惡業纏裹其身臭穢繫屬地獄云 何 當得
X36n0659_p0592a06║ 至如來所吾設往者必不顧念接緒言說卿雖勸 吾
X36n0659_p0592a07║ 令往佛所然吾今日深自鄙悼都無去心。
X36n0659_p0592a08║ 爾時空中下第二 父王為緣文為四一 空中出聲
X36n0659_p0592a09║ 二 王反問三父王說實四世 王悲毀初 文為三一
X36n0659_p0592a10║ 佛法將滅故勸 。
X36n0659_p0592a11║ 爾時空中尋出聲言無上佛法將欲衰殄甚深法河
X36n0659_p0592a12║ 於今欲涸大法明燈將滅不久 法山欲頺法船欲沒
X36n0659_p0592a13║ 法橋欲壞法殿欲崩法幢欲倒法樹欲折善友欲去
X36n0659_p0592a14║ 大怖將至法餓眾生將至不久 煩惱疫病將欲流行
X36n0659_p0592a15║ 大闇時至渴法時到 魔王欣慶解釋甲冑 佛日將沒
X36n0659_p0592a16║ 大涅槃山大王佛若去世 王之 重惡更無治者。
X36n0659_p0592a17║ 大王汝今下二 明罪重必招地獄故勸 。
X36n0659_p0592a18║ 大王汝今已造阿鼻地獄極重之 惡以 是業緣必受
X36n0659_p0592a19║ 不疑大王阿者言無鼻者名間間無暫樂故名無間
X36n0659_p0592a20║ 大王假使一 人獨墮是獄其身長大八 萬由旬徧滿
X36n0659_p0592a21║ 其中間無空處其身周帀受種種苦設有多人身亦
X36n0659_p0592a22║ 徧滿不相妨閡大王寒地獄中暫遇熱風以 之 為樂
X36n0659_p0592a23║ 熱地獄中暫遇寒風亦以 為樂有地獄中設命終已
X36n0659_p0592a24║ 若聞活聲即便 還活阿鼻地獄都無此事 大王阿鼻
X36n0659_p0592b01║ 地獄四面有門一 一 門外各有猛火東西南北交過
X36n0659_p0592b02║ 通徹八 萬由旬周帀鐵牆鐵網彌覆其地亦鐵上火
X36n0659_p0592b03║ 徹下下火徹上大王若魚在鏊脂膏焦然是中罪人
X36n0659_p0592b04║ 亦復如是大王作一 逆者則 便 具 受如是一 罪若造
X36n0659_p0592b05║ 二 逆罪則 二 倍五 逆具 者罪亦五 倍。
X36n0659_p0592b06║ 大王我定知下三雙結兩事 勸 令急往。
X36n0659_p0592b07║ 大王我今定知王之 惡業必不得免唯願大王速往
X36n0659_p0592b08║ 佛所除佛世 尊餘無能救我今憫汝故相勸 導。
X36n0659_p0592b09║ 二 王反問。
X36n0659_p0592b10║ 爾時大王聞是語已心懷怖懼舉身戰慄五 體掉動
X36n0659_p0592b11║ 如芭蕉樹仰而問曰天為是誰不現色像 而但 有聲。
X36n0659_p0592b12║ 三父王實答。
X36n0659_p0592b13║ 大王吾是汝父頻婆娑羅汝今當隨耆婆所說莫隨
X36n0659_p0592b14║ 邪見六 臣之 言。
X36n0659_p0592b15║ 四世 王悲毀。
X36n0659_p0592b16║ 時王聞已悶絕躃地身瘡增劇 臭穢倍前 雖以 冷藥
X36n0659_p0592b17║ 塗治將療瘡烝毒熱但 增無損。
X36n0659_p0592b18║ 皆如文問父王已死何 由出聲答為二 一 云 父王
X36n0659_p0592b19║ 得道雖殺不死是故能勸 二 云 非是本父乃是諸
X36n0659_p0592b20║ 聖託為父言。
X36n0659_p0592b21║ 大般涅槃經卷第十七
X36n0659_p0592b22║ 日東 天台沙門本純 分會
X36n0659_p0592b23║
X36n0659_p0592b24║ 南本大般涅槃經會疏卷第十七
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